KAPITEL 8

1. Als er aber von dem Berg herabgestiegen war, folgten ihm große Volksmengen.

2. Und siehe, ein Aussätziger kam heran und warf sich vor ihm nieder und sprach: Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen.

3. Und er streckte die Hand aus, rührte ihn an und sprach: Ich will. Sei gereinigt! Und sogleich wurde sein Aussatz gereinigt.

4. Und Jeschua spricht zu ihm: Siehe, sage es niemandem, sondern geh hin, zeige dich dem Priester, und bring die Gabe dar, die Mose angeordnet hat, ihnen zum Zeugnis!

Die Weisen des Talmuds versuchten größtenteils, sich von Aussätzigen so weit wie möglich zu distanzieren. Der Midrasch Waijkra Raba (16:7) sagt:

„Das ist die Lehre des Aussätzigen. Es ist so, wie es von Hiob heißt: „Stiege auch seine Hoheit bis zum Himmel hinauf, und rührte sein Haupt an die Wolken, gleich seinem Kot vergeht er auf ewig. Die ihn gesehen haben, sagen: Wo ist er?“ (Hiob 20,6-7) So wie Mist abscheulich ist, so ist der Aussätzige abscheulich. Diejenigen, die ihn gesehen haben, werden sagen: „Wo ist er?“ Diejenigen, die ihn gesehen haben, werden ihn nicht erkennen, so wie es über Hiob geschrieben steht: „Als sie aber von fern ihre Augen erhoben, erkannten sie ihn nicht“ (2:12). Rabi Jochanan sagt: „Es ist verboten, sich dem Aussätzigen von der windigen Seite, in einer Entfernung von weniger als 4 ama (1 ama = 0,5 m) zu nähern“. Rabbi Schimon sagt: „Bis zu 100 amot…“ Rabbi Ami und Rabbi Asai betraten die Straße, in der der Aussätzige lebte, nicht. Wenn Rabbi Schimon ben Lakisch einen Aussätzigen in der Stadt traf, warf er ihn mit Steinen, jagte ihn weg und sagte: „Geh an deinen Platz und verseuche keine anderen Geschöpfe“.

Der Aussätzige war somit von jedem Gemeinschaftsleben völlig ausgeschlossen. Die Situation, in der er sich an einen Rabbiner (Lehrer) wenden kann, ist mehr als ungewöhnlich. Es kann davon ausgegangen werden, dass der Aussätzige durch die Aussagen am Ende des letzten Kapitels dazu veranlasst wurde, sich an Jeschua zu wenden: „Denn er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat, nicht wie ihre Schriftgelehrten“.

Es ist wichtig, hier ein paar Worte zum eigentlichen Verständnis von Aussatz hinzuzufügen. Im Mittelalter stritten sich die jüdischen Weisen über das Wesen der Krankheit und die Beteiligung des Hohepriesters an der Heilung. Ralbag vertrat die Ansicht, dass Aussatz eine gewöhnliche Krankheit ist, die wie eine gewöhnliche Krankheit behandelt werden muss, und dass der Arzt sie daher mit einem Heilmittel behandeln sollte. Seiner Ansicht nach besteht die Funktion des Priesters hier nur darin, die Heilung zu bezeugen. Ein anderer jüdischer Gelehrter, Abarbanel, vertrat die Ansicht, dass Aussatz keine Krankheit sei, sondern ein besonderes, übernatürliches Leiden des Menschen, eine Strafe von oben für böses Reden, und dementsprechend seien Buße und Opfer für die Heilung notwendig. Es war Abarbanels Position, die die meisten jüdischen Weisen akzeptierten. Rabbi Schmuel Jafe unterschied zwischen Aussatz, der unter Heiden verbreitet ist, und Aussatz, der das Volk Israel befällt. Seiner Meinung nach ist ersterer natürlicher Natur und sollte mit Medikamenten behandelt werden, während letzterer eine Strafe Gottes ist, deren Heilung durch Reue und Annäherung an Gott erfolgt.

Für die Weisen der Ära des Zweiten Tempels, für den allgemeinen Leser jener Zeit, war der Aussatz definitiv eine übernatürliche Krankheit, die eine übernatürliche Behandlung erforderte. Den talmudischen Weisen zufolge befällt Aussatz einen Menschen als Strafe dafür, dass er Böses geredet hat (Waijkra Raba 16:1), zuerst das Haus, dann die Kleidung und dann den Menschen selbst, seine Haut (Ruth Raba 82:10).

Und er streckte die Hand aus, rührte ihn an und sprach: Ich will. Sei gereinigt! Und sogleich wurde sein Aussatz gereinigt – als erstes Beispiel für die Manifestation der Macht des Meisters führt Matthaj nicht nur die Heilung, sondern die Reinigung an – praktisch die Aufhebung der göttlichen Strafe für die Sünde.

Und Jeschua spricht zu ihm: Siehe, sage es niemandem – hier ist es wahrscheinlich nicht der Wunsch von Jeschua, sich vor jemandem zu verstecken, sondern die Möglichkeit zu geben, sich zu erkennen, einen Beweis des Glaubens zu liefern. In den jüdischen rabbinischen Erzählungen gibt es eine weit verbreitete Geschichte: Eine Frau fragt einen rechtschaffenen Wundertäter: „Wie hat deine Mutter einen solchen Sohn verdient?“ Der Gerechte antwortete: „Sie gab dem Gerechten ihrer Generation ein prächtiges Gewand.“ Die Frau sagte: „Ich werde sofort hingehen und dir viele teure Kleider kaufen!“ – „Das hilft nicht“, antwortete der Gerechte, „denn meine Mutter kannte diese Geschichte nicht, im Gegensatz zu dir!“ (Die Geschichte findet sich in der Sammlung des jemenitischen Midraschim „Jalkut“, im Midraschim „Tejman“ und wird in den Biographien von Rabbi Haja Gaon, Raschi und dem Baal Schem Tov erzählt).

Geh hin, zeige dich dem Priester, und bring die Gabe dar, die Mose angeordnet hat, ihnen zum Zeugnis! – das Zeugnis der Reinigung war notwendig, um das Opfer darzubringen. Aber es ist wahrscheinlich, dass Matthai in diesem Fall nicht nur von Reinheit spricht. Die meisten der Hohepriester gehörten der Sekte der Sadduzäer an. Nach der sadduzäischen Tradition wurde ein Aussätziger mit einem Toten gleichgesetzt. Im Talmud heißt es: „Vier gelten als tot: ein Blinder, ein Aussätziger, einer, der seinen Besitz vergeudet hat, und einer, der seine Kinder verloren hat“. Es ist möglich, dass für Mathais Leser das Zeugnis vor den Hohepriestern – einBeweis für die Möglichkeit der Auferstehung der Toten ist.

5. Als er aber nach Kapernaum hineinkam, trat ein Hauptmann zu ihm, der ihn bat

6. und sprach: Herr, mein Diener liegt zu Hause gelähmt und wird schrecklich gequält.

Bei den Juden war es üblich, sich an einen Weisen zu wenden, wenn im Haus jemand erkrankte. Das Traktat Bawa Batra (116a) enthält diesbezüglich folgende Aussage: „Rabbi Pinachs ben Kama kommentierte: „Wer einen Kranken in seinem Haus hat, der soll zu einem Weisen gehen und für ihn um Gnade bitten, denn es steht geschrieben: „Der Zorn des Königs ist ein Todesbote; aber ein weiser Mann wendet ihn ab“ (Mischlej 16:14).

Offenbar war der Zustand des Sohnes nahe an dem, was mit dem hebräischen Begriff schahiv mir’ah (שכיב מרע) beschrieben wird – ein Zustand vor dem Tod. In der Halacha wird oft eine Situation erörtert, in der ein Mensch in diesem Zustand sein Besitz verschenkt. Das ist ein Zustand, der dem Tod nahe ist. Es ist üblich, eine Person zu segnen, die sich von einem solchen Zustand erholt hat: „Gesegnet sei Er, der die Toten auferweckt!“

7. Und Jeschua spricht zu ihm: Ich will kommen und ihn heilen.

Allein der Gedanke, dass ein jüdischer Lehrer das Haus eines Heiden betreten sollte, aus welchem Grund auch immer, kann nur Verwunderung hervorrufen. Die Kommunikation mit Nichtjuden war stark eingeschränkt, und ein Jude, der sich in das Haus eines Nichtjuden wagte, wurde eher als Verrückter oder Schurke wahrgenommen als ein gerechter Lehrer. Hier kann ein Beispiel dafür angeführt werden, wie die erlösende Rolle des Maschiachs gegenüber den Heiden wahrgenommen wurde. Das wird im Buch Ejchalot Rabati (35:5) beschrieben, das zur sogenannten Literatur der „Himmlische Paläste“ gehört:

„…Sogleich taten die Heiden Buße, und dann stand der Fürst Maschiach auf und sagte vor dem Allerhöchsten: „O Herr der Welt, wenn Du für mich größere Leiden hast als diese, so sende sie zu mir herab, aber lass die Völker der Welt nicht in den Genuss der Vorteile (des messianischen Zeitalters) kommen, die für Israel bereitet sind!“ Gott antwortete ihm: „Ich tue das, um deine Herrlichkeit zu bewahren“. Und sogleich nimmt Er zwei glühende Eisenstangen und legt sie auf die Schultern des Maschiach. Die eine zur Sühne für die Sünden der Generation, die andere zur Sühne für die Sünden der Welt. Und als die Juden dieses Leiden wegen der Heiden sehen, fangen sie an, den Maschiach zu verspotten und sagen: „Er ist verrückt!“ Und der Allerhöchste tadelt sie und sagt: „Nennt ihr ihn verrückt? Bald werdet ihr sein Licht von den Enden der Welt bis zu den Enden der Welt sehen“.

Die ungewöhnliche Konstruktion des Satzes im griechischen Original hat einige Kommentatoren zu der Annahme veranlasst, dass Jeschuas Antwort eher Überraschung als Zustimmung ausdrückt: „Soll ich gehen, um ihn zu heilen?“ Es ist möglich, dass Matthai die Überraschung Jeschuas wiedergibt, und diese Antwort spiegelt die obige Passage aus Ejchalot Rabati wider.

Ein weiterer interessanter Aspekt für das Verständnis dieses Textes ist die mögliche Betonung des Wortes kommen. Der Midrasch Waijkra Raba (5,6) sagt: „Wehe der Stadt, deren Arzt an Gicht erkrankt ist und nicht zu den Kranken gehen kann“. In diesem Fall kann die Überraschung ein Hinweis auf die Gehfähigkeit des Lehrers oder auf den Gesundheitszustand des Arztes selbst sein.

8. Der Hauptmann aber antwortete und sprach: Herr, ich bin nicht würdig, dass du unter mein Dach trittst; aber sprich nur ein Wort, und mein Diener wird gesund werden.

9. Denn auch ich bin ein Mensch unter Befehlsgewalt und habe Soldaten unter mir; und ich sage zu diesem: Geh hin!, und er geht; und zu einem anderen: Komm!, und er kommt; und zu meinem Knecht: Tu dies!, und er tut es.

Der Hauptmann deutet an, dass Jeschua, der zweifellos mit übernatürlichen Kräften ausgestattet ist, über genügend Geister verfügt, die in der Lage sind, die bösen Mächte zu bekämpfen, die seinen Sohn überwältigen, und sie zu besiegen. Die Besonderheit seines Glaubens ist sein Verständnis der Überlegenheit der guten Kräfte über die bösen.

10. Als aber Jeschua es hörte, wunderte er sich und sprach zu denen, die nachfolgten: Wahrlich, ich sage euch, bei keinem in Israel habe ich so großen Glauben gefunden.

11. Ich sage euch aber, dass viele von Osten und Westen kommen und mit Abraham und Isaak und Jakob zu Tisch liegen werden in dem Reich der Himmel,

12. aber die Söhne des Reiches werden hinausgeworfen werden in die äußere Finsternis; da wird das Weinen und das Zähneknirschen sein.

Hier in den Worten Jeschuas erhält der traditionelle Vergleich von Juden und Heiden in Bezug auf den Glauben eine ungewöhnliche Entwicklung. Midrasch erzählt über den Propheten Jona und warum er vor einer prophetischen Mission fliehen wollte:

„Jona sagte: „Ich weiß, dass die Heiden schnell zur Umkehr bereit sind; wenn ich komme und ihnen predige, werden sie umkehren, und der Heilige, gepriesen sei Er, wird Israel für seine Hartherzigkeit bestrafen (d.h. dafür, dass die Heiden vor Israel umkehren)“. Und so lief er davon, und kümmerte sich nicht um die Ehre Gottes“ (Jerusalemer Talmud, Sanhedrin, Kapitel 11)

Das Motiv, sich nicht an die Heiden zu wenden, um Israel zu schützen, ist weit verbreitet. Ähnliche Geschichten finden sich auch in Bezug auf David und Schlomo. In allen Fällen verurteilt der Midrasch dieses Motiv auf die eine oder andere Weise, weil es die Herrlichkeit des Höchsten und Seinen Plan missachtet. Im Gegensatz zu Jona warnt Jeschua Israel offen davor, dass viele Söhne des Königreiches verstoßen werden und Fremde aus dem Osten und Westen kommen und mit Abraham zu Tisch liegen (d. h. das messianische Mahl mit ihm einnehmen) werden. In diesem Fall erteilt Jeschua eine wichtige Lektion, dass die Herrlichkeit des Höchsten größer ist als Israel.

13. Und Jeschua sprach zu dem Hauptmann: Geh hin, dir geschehe, wie du geglaubt hast! Und der Diener wurde gesund in jener Stunde.

14. Und als Jeschua in das Haus des Petrus gekommen war, sah er dessen Schwiegermutter fieberkrank daniederliegen.

15. Und er rührte ihre Hand an, und das Fieber verließ sie; und sie stand auf und diente ihm.

Die Tatsache, dass Jeschua sich um eine kranke Frau kümmerte, ist ungewöhnlich. Nach der Tradition der Weisen galt es als äußerst schlechtes Benehmen, sich nach der Gesundheit einer Frau zu erkundigen, selbst durch ihren Ehemann, geschweige denn sie zu berühren oder ihr zu erlauben, zu dienen (Kiduschin 70b). In diesem Fall zerstört Jeschua alle allgemein akzeptierten Verhaltensrahmen.

16. Als es aber Abend geworden war, brachten sie viele Besessene zu ihm; und er trieb die Geister aus mit ⟨seinem⟩ Wort, und er heilte alle Leidenden,

Möglicherweise hängt die Erwartung des Abends in diesem Fall mit der Zeit der Reinigung nach der Durchführung der Waschung zusammen.

17. damit erfüllt wurde, was durch den Propheten Jesaja geredet ist, der spricht: »Er selbst nahm unsere Schwachheiten und trug unsere Krankheiten.«

Dieser Vers aus Jeschajah wurde traditionell mit Maschiach in Verbindung gebracht. So heißt es im Traktat Sanhedrin (98b): „Die Lehrer sagen: „Der Name des Maschiach ist hiwra (Aussätziger), wie es heißt: „Aber unsere Krankheiten trug er, und unsere Schmerzen ertrug er, und wir hielten ihn für geschlagen, von Gott geschlagen und gequält“.

18. Als aber Jeschua eine Volksmenge um sich sah, befahl er, an das jenseitige Ufer wegzufahren.

19. Und ein Schriftgelehrter kam heran und sprach zu ihm: Lehrer, ich will dir nachfolgen, wohin du auch gehst.

20. Und Jeschua spricht zu ihm: Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester, aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er das Haupt hinlegt.

Diese Anspielung bezieht sich wahrscheinlich auf den Dialog zwischen Ruth und Naomi. Im Midrasch Ruth Raba lesen wir:

„Ruth sagte: „Wo immer ich auch bin, ich möchte ein Proselyt sein. Besser durch dich als durch jemand anderen. Naomi erkannte, dass Ruth fest entschlossen war, und begann, sie über die Gebote für Proselyten zu belehren, und sagte: „Juden ist es verboten, Orte der Unterhaltung und des Vergnügens zu besuchen“. Und Ruth antwortete: „Wo du hingehst, da will ich auch hingehen“ – „Es ist den Juden verboten, irgendwo zu schlafen, außer in der Synagoge“. Und Ruth antwortete: „Wo du schläfst, da will ich auch schlafen“.

In rabbinischen Kreisen war dieser Dialog als Gespräch über die Annahme des Schülers durch den Lehrer üblich. Der Midrasch Tehilim, der Daniel 7,13 auslegt, schreibt: „Mit den Wolken des Himmels geht der Menschensohn. Er hat keinen Ort, wo er bleiben kann, und er geht mit den Wolken. Und die Engel führen ihn in sein Erbteil ein, und der Allerhöchste bringt ihn nahe zu Sich“. Jeschuas Antwort an den Schriftgelehrten ist wahrscheinlich eine Anspielung auf dieses Verständnis von Daniel 7,13: Der Weg des Menschensohnes liegt in den Wolken.

21. Ein anderer aber von seinen Jüngern sprach zu ihm: Herr, erlaube mir, vorher hinzugehen und meinen Vater zu begraben.

Es geht wahrscheinlich nicht darum, dass der Vater des Jüngers bereits gestorben ist, sondern um die Notwendigkeit, für seinen Vater im Alter zu sorgen. Der Jünger bittet Jeschua um die Erlaubnis, bei seinem alten Vater zu bleiben und für ihn bis zu seinem Tod zu sorgen, um ihm einen würdigen Lebensabend zu ermöglichen.

22. Jeschua aber spricht zu ihm: Folge mir nach, und lass die Toten ihre Toten begraben!

Jeschua stellt hier wahrscheinlich den geistigen und den körperlichen Tod gegenüber – ein Gegensatz, der den Juden seiner Zeit bekannt war. Der Midrasch sagt: „Die Gerechten werden sogar im Augenblick ihres Todes lebendig genannt, aber die Bösen werden tot genannt, auch wenn sie noch leben“ (Jeruschalmi, Brachot 2:4).

Jeschua ruft dazu auf, die Wahl zwischen geistlichem Leben und Tod (d.h. zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit) vor der Wahl zwischen physischem Leben und Tod zu erwägen. Beide Gespräche Jeschuas mit seinen Jüngern weisen auf die Tatsache hin, dass Jeschua kein materielles Ziel anstrebt oder an keinen bestimmten Ort in dieser Welt geht. In diesen Dialogen zeigt Matthai, dass die Entscheidung, Jeschua zu folgen, darin besteht, auf die materiellen Güter dieser Welt zu verzichten und den Werten der geistigen Welt zu folgen.

23. Und als er in das Boot gestiegen war, folgten ihm seine Jünger.

Nach Gesprächen mit den Jüngern scheint Jeschuas Abfahrt den Beginn seiner Mission zu bedeuten. Alle Teilnehmer der Ereignisse trafen ihre Wahl – nur wer sich entschied, Schüler zu werden, folgte dem Lehrer.

24. Und siehe, es erhob sich ein heftiger Sturm auf dem See, sodass das Boot von den Wellen bedeckt wurde; er aber schlief.

25. Und sie traten hinzu, weckten ihn auf und sprachen: Herr, rette ⟨uns⟩, wir kommen um!

26. Und er spricht zu ihnen: Was seid ihr furchtsam, Kleingläubige? Dann stand er auf und bedrohte die Winde und den See; und es entstand eine große Stille.

27. Die Menschen aber wunderten sich und sagten: Was für einer ist dieser, dass auch die Winde und der See ihm gehorchen?

Die Fähigkeit, die Kräfte der Natur zu beherrschen, war mit zwei Aspekten verbunden: mit der Reue, wie es bei dem Propheten Jona oder Rabban Gamliel der Fall war, oder mit einem besonderen Maß an Rechtschaffenheit. In der Traktat Chulin (7a) heißt es:

„Pinchas ben Jair war unterwegs, um Gefangene freizukaufen (d.h. Juden aus der Gefangenschaft zu befreien). Sein Weg war durch den Fluss Ginaj versperrt. „Fluss Ginaj“, sprach er zum Fluss, „ich komme, um das Gebot zu erfüllen, teile dich vor mir, damit ich hindurchgehen kann“. Der Fluss antwortete ihm: „Du kommst, um ein Gebot zu erfüllen? Auch ich gehe, um das Gebot des Schöpfers zu erfüllen. Es ist noch nicht bekannt, ob du das Gebot erfüllen kannst, aber ich werde es zweifellos tun können. Ich werde mich nicht vor dir teilen.“ „Wenn du dich nicht teilst, werde ich dich mit einem Fluch belegen, der dein Wasser für immer zum Stillstand bringt“, drohte Rabbi Pinchas. Und der Fluss teilte sich. Aber es war ein Mann bei ihm, der Weizen trug, den er für das Pessach Fest gekauft hatte. Der Rabbi sagte: „Lasst ihn passieren, denn auch er geht um das Gebot zu erfüllen.“ Der Fluss ließ ihn durch. Es war auch ein Ismaelit bei ihnen. Und Rabbi Pinchas befahl: „Lass ihn auch hindurchgehen, denn so soll man mit einem Gefährten umgehen.“ Und der Fluss ließ auch den Ismaeliten passieren.“ Rabbi Josef sagte: „Wie viel größer ist dieser Mann als unser Lehrer Mosche, denn um seinetwillen teilte sich das Meer nur einmal, aber um Rabbi Pinchas‘ willen teilte es sich dreimal.“ Man antwortete ihm: „Vielleicht nicht dreimal, sondern nur einmal, um drei Menschen durchzulassen, aber vor Mosche um sechshunderttausend!“

Die Fähigkeit, die Kräfte der Natur zu beherrschen, war also mit der Verpflichtung verbunden, Gottes Willen zu tun, mit einem besonderen Maß an Gerechtigkeit, das mit dem von Mosche vergleichbar war.

28. Und als er an das jenseitige Ufer gekommen war, in das Land der Gadarener, begegneten ihm zwei Besessene, die aus den Grüften hervorkamen. ⟨Sie waren⟩ sehr bösartig, sodass niemand auf jenem Weg vorbeigehen konnte.

Es gab einen Brauch, bei dem die Menschen zu Grabstätten gingen und dort hungerten, damit ein unreiner Geist in sie eindrang. Das wurde getan, um die Fähigkeit zu erlangen, mit den Toten zu kommunizieren. Der Traktat Sanhedrin (65a) erzählt uns, dass Rabbi Akiwa um solche Menschen trauerte:

„Der Totenbeschwörer (mögliche Übersetzung auch „der Toten sucht“) ist ein Mann, der hungert und auf dem Friedhof umherwandert, damit ein unreiner Geist über ihn kommen kann. Wenn ein Mensch fastet, damit der unreine Geist über ihn kommt, und sein Ziel erreicht, würde er sein Ziel nicht in größerem Maße erreichen, wenn er fasten würde, um den Heiligen Geist zu erhalten? Aber was kann ich tun, wenn, wie es bei Jeschajah heißt: „Eure Missetaten trennen euch von eurem Gott, und eure Sünden verbergen sein Angesicht vor euch, dass er nicht hört!“

Oft waren diese Menschen von einem Dämon besessen. Auf diese Weise füllten sich die Begräbnisstätten mit von Dämonen besessenen Menschen.

29. Und siehe, sie schrien und sagten: Was haben wir mit dir zu schaffen, Sohn Gottes? Bist du hierher gekommen, uns vor der Zeit zu quälen?

In der jüdischen Dämonologie gab es die Vorstellung, dass den Dämonen eine bestimmte Zeit der Macht auf der Erde gegeben wurde. So beschreibt das Buch Henoch das Urteil über die gefallenen Engel:

„Und Henoch ging hin und sprach zu Azazel: „Du wirst keinen Frieden haben, sondern ein schweres Gericht wird über dich kommen, um dich zu greifen und zu binden; und es wird dir weder Erleichterung noch Fürbitte noch Barmherzigkeit geben um des Frevels willen, den du gelehrt hast, und für alle Werke der Lästerung, Gewalttätigkeit und Sünde, die du den Menschenkindern gezeigt hast.“ Da fuhr ich fort und erzählte es ihnen allen; und sie fürchteten sich alle, Furcht und Zittern erfasste sie. Und sie baten mich, eine Bitte für sie zu schreiben, damit sie dadurch Vergebung erlangen, und ihre Bitte zu Gott in den Himmel zu erheben. Denn sie selbst konnten von nun an nicht mehr zu Ihm sprechen und ihre Augen nicht mehr zum Himmel erheben, aus Scham über ihre sündhafte Schuld, für die sie bestraft wurden. Dann schrieb ich ihnen eine schriftliche Bitte und ein Flehen über ihren Geisteszustand und ihre einzelnen Taten und über das, worum sie gebeten hatten, damit sie dadurch Vergebung und Langmut erlangen könnten. Und ich ging hin und setzte mich an das Wasser von Dan in der Gegend von Dan (d.h. südlich), von der Westseite des Hermon, und las ihre Bitte, bis ich einschlief. Und dann überkam mich ein Traum und eine Vision überkam mich; und ich sah eine Vision des Gerichts, das ich den Söhnen des Himmels verkünden und sie zurechtweisen sollte. Und sobald ich aus dem Schlaf erwachte, kam ich zu ihnen; und sie saßen alle traurig mit bedeckten Gesichtern, versammelt in Ublesijael, das zwischen dem Libanon und Senezer liegt. Und ich erzählte ihnen alle Visionen, die ich im Schlaf gesehen hatte, und ich begann, die Worte der Wahrheit zu sprechen und die Wächter des Himmels zu tadeln. Was hier weiter geschrieben steht, ist das Wort der Wahrheit und der Unterweisung, das mir von den ewigen Wächtern gegeben wurde, wie es ihnen der Heilige und Große in jener Vision befohlen hat. Ich sah in der Vision meines Traumes, was ich jetzt mit meiner fleischlichen Zunge und meinem Atem sagen werde, was der Heilige den Menschen in den Mund gelegt hat, damit sie es zu ihnen sprechen und mit dem Herzen (Gedanken) verstehen sollten. Wie Er alle Menschen erschaffen hat und ihnen Verständnis für das Wort der Weisheit gab, so hat Er mich erschaffen und mir das Recht gegeben, die Wächter, Söhne des Himmels, zu tadeln. „Ich habe eure Bitte niedergeschrieben, und es ist mir in einer Vision offenbart worden, dass eure Bitte in alle Ewigkeit nicht für euch erfüllt werden wird, damit das Gericht an euch vollstreckt werde, und nichts für euch geschieht. Und von nun an werdet ihr nicht mehr in den Himmel hinaufsteigen in alle Ewigkeit, sondern auf Erden werdet ihr gebunden sein für alle Tage der Welt: Das ist das Urteil.“ (Henoch 3)

Nach den Vorstellungen, die im Buch Henoch beschrieben werden, sollten die Dämonen bis zum Jüngsten Gericht, bis zum Ende der Welt, gebunden sein:

„Der Engel sagte zu mir: „Dies ist der Ort, an dem Himmel und Erde enden; er dient als Gefängnis für die Sterne des Himmels und für das Heer des Himmels. Und diese Sterne, die über das Feuer rollen, sind diejenigen, die das Gebot Gottes vor ihrem Aufgang übertreten haben, weil sie nicht zu ihrer bestimmten Zeit gekommen sind. Und Er wurde zornig auf sie und band sie bis zu dem Zeitpunkt, an dem ihre Schuld vorüber war, im Jahr des Geheimnisses.“ (Henoch 4:21-23)

Das Konzept des Jahres des Geheimnisses, das wir hier finden, bedeutet die Ära des Maschiach, den Beginn der Offenbarung des Maschiach in dieser Welt. Nach jüdischer Auffassung hielt sich der Maschiach in besonderen Räumen des Königspalastes auf, weshalb Engel und Dämonen sein Gesicht kennen. In dieser Passage erkennen die Dämonen Jeschua sofort.

„Und es geschah, als der heilige Michael vor dem Herrn der Geister stand, da sagte er zu Rufael: „Ich will nicht für sie eintreten vor den Augen des Herrn, denn der Herr der Geister ist zornig über sie, weil sie so tun, als wären sie Gott gleich“. Darum wird ein Gericht über sie kommen, das verborgen ist von Ewigkeit zu Ewigkeit; denn weder Engel noch Mensch werden ihren Anteil empfangen, sondern sie allein werden ihr Gericht von Ewigkeit zu Ewigkeit empfangen.“ (Henoch 11:34-35)

30. Es weidete aber fern von ihnen eine Herde von vielen Schweinen.

31. Die Dämonen aber baten ihn und sprachen: Wenn du uns austreibst, so sende uns in die Herde Schweine!

Der Dialog zwischen Dämonen und dem Meister sowie zwischen Dämonen und dem Allmächtigen ist für den Leser, der mit den jüdischen Quellen vertraut ist, nicht überraschend. Die Dämonen sind gebunden, stark eingeschränkt, aber nicht ohne Rechte.

„Die Geschichte von Rabbi Hanina ben Dossa, der einmal die Höhle betrat, um sich zu waschen, und die Samariter schlossen den Ausgang mit einem großen Stein, aber die Geister kamen und entfernten ihn. Und als ein böser Geist in einer armen Frau, seiner Nachbarin, war, sagten Rabbi Haninas Jünger zu ihm: „Rabbi, siehe, ein böser Geist plagt diese Frau.“ Rabbi Hanina sagte zu dem Geist: „Warum belästigst du Abrahams Tochter?“ Der Geist antwortete ihm: „Bist du nicht derjenige, den die Samariter in eine Höhle sperrten und am Ausgang einen Stein wälzten, und ich und mein Bruder und das ganze Haus meines Vaters kamen und rollten ihn weg? Vergeltest du mir die gute Tat, die ich dir angetan habe, auf diese Weise?“ Da sagte Rabbi Hanina zu ihm: „Ich befehle …“

Obwohl die Geschichte hier endet, können wir davon ausgehen, dass Rabbi Hanina Ben Dossa dem Geist befahl, die Frau zu verlassen, obwohl der Geist und seine Familie Rabbi Hanina selbst einen Gefallen getan hatten. Wahrscheinlich wurde der Geist vertrieben, was die Macht Rabbi Haninas bestätigte. Diese Geschichte selbst ist nicht direkt in talmudischen Quellen überliefert, sondern stammt aus dem mittelalterlichen Werk von Rabbi Jehuda berabi Klonimus. Es stellt sich die Frage, ob es sich bei dieser Passage um ein Fragment aus der talmudischen Literatur handelt, das uns nicht direkt aus der ursprünglichen Quelle erreicht hat, oder ob es sich um ein pseudepigraphisches Werk handelt. Die Tatsache, dass der hier angeführte Text erst seit dem Mittelalter bekannt ist, spricht nicht für seine Unwahrheit: Fälle, in denen der Text erhalten blieb und uns erst in späteren Quellen erreichte, sind recht häufig. So ist zum Beispiel der Sifri Zuta nur durch Jalkut Schimoni überliefert, und verschiedene Kommentare der Tanaim sind im Midrasch haGadol erhalten, usw.

Traktat Psachim enthält eine Geschichte, die der oben genannten ähnelt:

„Die Weisen lehrten: „Niemand soll nachts allein ausgehen. Weder in der Mittwochnacht noch in der Samstagnacht. Denn Agrat bat Machlat selbst und mit ihr 180.000 Engel der Vernichtung kommen in diesen Nächten heraus. Und jeder von ihnen hat die Erlaubnis, zu schlagen. Früher gingen sie jede Nacht hinaus, aber eines Tages trafen sie auf Rabbi Hanina. Agrat bat Machlat sagte zu ihm: „Bist du nicht Hanina, vor dem im Himmel immer wieder gewarnt wird: „Hütet euch vor Hanina und seinen Lehren“? Du bist in Gefahr.“ Er sagte zu ihr: „Wenn ich im Himmel wichtig bin, so befehle ich dir, nie wieder dorthin zu gehen, wo die Menschen wohnen“. Sie flehte: „Gib mir durch deine Gnade einen Hauch zum Leben“. Er überließ ihr Mittwochnacht und Samstagnacht“.

In dieser Geschichte ist Rabbi Haninas Gesprächspartnerin die Teufelskönigin Agrat, die Tochter Machalats, die Tochter Ischmaels, der Frau Ejsaws. Wichtig ist, dass der Rabbi Hanina vertreibt sie mit den Worten ich befehle, wie in der Erzählung oben, in der die Formel lauten könnte: „Ich befehle dir, diese Frau zu verlassen“. Die Fähigkeit, Dämonen zu befehlen, deutet darauf hin, dass die Gerechten Macht über sie haben und die Dämonen ihnen dementsprechend untergeordnet sind.

In diesen Geschichten können wir auch sehen, dass Rabbi Hanina die Dämonen nicht völlig entrechtet, noch schränkt er sie völlig ein. In gleicher Weise tut Jeschua dasselbe. Um einige der Gründe für diesen Ansatz zu verstehen, hier eine andere Geschichte, dieses Mal über Rabbi Yossi von Zeitur:

„Rabbi Barchija ben Rabbi Schimon erzählt: „Hier ist die Geschichte aus meinem Dorf vom „Vater“, einem Mann namens Yossi von Zeitur, als er am Eingang zu einer Quelle saß und Torah studierte. Und der dort lebende Dämon erschien und sagte: „Du weißt, wie viele Jahre ich hier lebe, und ihr und eure Kinder und eure Frauen kommen hierher, wann immer es euch gefällt – morgens, mittags und abends. Und noch nie ist jemandem von euch etwas zugestoßen. Aber jetzt ist ein böser Geist hierhergezogen, der Schaden anrichtet, und er wird uns bedrängen und hier wohnen.“ Yossi fragte ihn: „Was sollen wir jetzt tun?“ Er antwortete: „Geht ins Dorf, ruft alle zusammen und sagt: „Wer eine Hacke hat, der nehme eine Hacke, wer eine Heugabel hat, der nehme eine Heugabel, wer eine Schaufel hat, der nehme eine Schaufel“. Und kommt in der Morgendämmerung an die Quelle und schaut euch das Wasser an. Und wo ihr einen Trichter seht, da schlagt ihr sofort mit dem, was ihr mitgebracht habt, und schreit: „Wir haben gewonnen!“ Und das solange, bis du einen blutigen Fleck auf dem Wasser siehst“. Dann ging er in das Dorf, versammelte alle und sagte: „Wer eine Hacke hat, der nehme eine Hacke, wer eine Heugabel hat, der nehme eine Heugabel, wer eine Schaufel hat, der nehme eine Schaufel. Und wir wollen in der Morgendämmerung zur Quelle gehen und uns das Wasser ansehen. Und wo wir einen Trichter sehen, da werden wir sofort zuschlagen, wer was mitgebracht hat, und schreien: „Wir haben gewonnen!“ Und das solange, bis wir einen blutigen Fleck auf dem Wasser sehen“. Wenn also Geister, die nicht zum Helfen geschaffen sind, Hilfe empfangen, sind wir, die zum Helfen geschaffen sind, das nicht umso mehr?“ (Waijkra Raba 24)

32. Und er sprach zu ihnen: Geht hin! Sie aber fuhren aus und fuhren in die Schweine. Und siehe, die ganze Herde stürzte sich den Abhang hinab in den See, und sie kamen um in dem Gewässer.

33. Die Hüter aber flohen und gingen in die Stadt und verkündeten alles und das von den Besessenen.

34. Und siehe, die ganze Stadt ging hinaus, Jeschua entgegen, und als sie ihn sahen, baten sie, dass er aus ihrem Gebiet weggehen möge.