KAPITEL 26

1. Und es geschah, als Jeschua alle diese Reden beendet hatte, sprach er zu seinen Jüngern:

2. Ihr wisst, dass nach zwei Tagen das Passah ist, und der Sohn des Menschen wird überliefert, um gekreuzigt zu werden.

3. Dann versammelten sich die Hohepriester und die Ältesten des Volkes in dem Hof des Hohepriesters, der Kaiaphas hieß,

Kaiaphas – der Hohepriester Josef, genannt Kaiaphas, was demütig, unterwürfig bedeutet. Er wurde von Valerius Gratus, dem vierten Prokurator von Judäa und Vorgänger von Pontius Pilatus, in das Amt berufen und hatte es 18 Jahre lang inne. Möglicherweise erhielt er seinen Beinamen aufgrund seiner völligen Unterwerfung unter seinen Schwiegervater, den ehemaligen Hohepriester Hanan (Annas).

In einigen mittelalterlichen jüdischen Quellen (offenbar als Widerhall dieses Fragments) versammeln sich drei Tage vor Pessach in Lod die drei größten Weisen, um das endgültige Urteil über Jeschua zu fällen. Normalerweise sind dies Rabbi Akiwa, Rabbi Jehoschua ben Levi und Rabbi Elazar. Alle drei lebten an der Wende vom zweiten zum dritten Jahrhundert. Nach dieser Tradition wurde Jeschua Hanozri in Lod an Pessach gehängt.

4. und ratschlagten miteinander, um Jeschua mit List zu greifen und zu töten.

5. Sie sagten aber: Nicht an dem Fest, damit nicht ein Aufruhr unter dem Volk entsteht.

Es geht natürlich nicht um den Feiertag als Datum, sondern um eine große Versammlung von Menschen in den Tagen des Pessach in Jerusalem. Unter den zahlreichen Pilgern hätte Jeschua Anhänger finden können, die in der Lage gewesen wären, das Volk zum Aufstand anzustiften, so dass die Folgen einer öffentlichen Verhaftung unvorhersehbar gewesen wären. In diesem Fall ist zu bemerken, dass die Mitglieder des Sanhedrin nicht nur um sich selbst besorgt waren – jegliche Elemente eines Aufstands hätten zur Einführung zusätzlicher Truppen von Seiten Roms führen können, was wiederum zu einem Massenvölkermord geführt hätte.

Ein Feiertag ist in der Tat eine Zeit der besonderen Sorgfalt und besonderer Sicherheitsmaßnahmen. Kurz vor dem Amtsantritt von Josef Kaiaphas kam es zu Ereignissen, die als kleines Beispiel dafür dienen konnten, was passieren kann, wenn Unerwartetes an einem Feiertag geschieht. Hier ist, was Josephus Flavius dazu sagt: „Unter dem Prokurator Coponius, der, wie ich erwähnt habe, zusammen mit Quirinius nach Judäa kam, ereignete sich Folgendes: Während des Festes der ungesäuerten Brote, das bei uns Pessach heißt, pflegten die Priester um Mitternacht die Tore des Tempels zu öffnen. Als sie auch diesmal dieser Sitte folgten, warfen einige heimlich nach Jerusalem gekommene Samaritaner Menschenknochen unter die Gewölbe der Hallen. Infolgedessen musste man, was früher nie geschehen war, niemanden in den Tempel lassen und ihn überhaupt mit größerer Wache versehen“ (Jüdische Altertümer 18:2:2).

6. Als aber Jeschua in Betanien war, im Hause Simons, des Aussätzigen

Im Hause von Simons (Schimon) des Aussätzigen – wir haben bereits darüber gesprochen, dass es in der Gesellschaft jener Zeit neben den Einschränkungen, die die Torah selbst den Aussätzigen und den Umgang mit ihnen auferlegte, auch noch eine Vielzahl von gesellschaftlichen Einschränkungen gab. In Waijkra Rabba (16:3) wird von den Verschärfungen berichtet, die üblich waren. So betraten zum Beispiel Rabbi Ami und Rabbi Asi keine Straße, in der ein Aussätziger wohnte.

7. kam eine Frau zu ihm, die ein Alabasterfläschchen mit sehr kostbarem Salböl hatte, und goss es aus auf ⟨sein⟩ Haupt, als er zu Tisch lag.

In der Tradition des Midrasch ist ein Alabasterfläschchen mit Salböl ein Symbol für den Erzvater Abraham. „Vom Duft deiner Salben ist dein Name wie verschüttete Myrrhe“ – Rabbi Jochanan begann diesen Vers über Abraham auszulegen: „Als der Höchste sich an Abram mit dem Befehl lech lecha (geh für dich) wandte, glich Abram einem Alabastergefäß mit wohlriechendem Öl. Der Höchste sprach zu ihm: „Viel Gutes ist in dir, Abram. Viel Wissen und viele Gebote. Geh nun durch das Land, damit sich dein Duft verbreite“. (Schir haSchirim Rabba 1). Derselbe Midrasch führt eine Meinung in Bezug auf das Öl aus dem Gefäß Abrahams an: Es ist ein doppeltes Öl, es enthält die Salbung zum Priestertum und die Salbung zum Königtum. So sagt Rabbi Acha im Namen von Rabbi Tanchuma“.

Natürlich spricht Matthai nicht von diesem Verständnis der Ereignisse im Haus von Schimon dem Aussätzigen. Die Salbung Jeschuas hat sicherlich keine rechtliche Gültigkeit, sondern nur eine metaphorische Bedeutung. Und genau in diesem Sinne können wir die jüdischen Parallelen verstehen. Gerade in diesem Zusammenhang kann man Folgendes anmerken: „So wie Öl zunächst bitter ist, aber beim Zerstoßen angenehm wird, so nimmt das Volk Israel nach dem Leiden einen angenehmen Geruch an. Und wie sich dieses Öl nicht mit anderen Flüssigkeiten vermischt, sondern wenn ein Tropfen Öl in ein Gefäß mit Wasser gelangt, so kommt ein Tropfen Wasser heraus, und wenn ein Tropfen der Worte der Torah in einen Menschen gelangt, kommt ein Tropfen Faulheit aus ihm heraus“ (ebenda).

8. Als aber die Jünger es sahen, wurden sie unwillig und sprachen: Wozu diese Verschwendung?

9. Denn dies hätte teuer verkauft und ⟨der Erlös⟩ den Armen gegeben werden können.

Unter den gläubigen Juden gab es eine Ordnung in der Erfüllung der Gebote. Es galt nicht als richtig, Almosen unbedacht zu verteilen. Daher sagte man: „Lass die Münze in deiner Hand schwitzen“. Im Traktat Pirkej Awot (2:1) heißt es: „Rabbi (Jehuda Hanassi) sagte: „Welchen Weg muss der Mensch wählen, damit dieser Weg richtig ist? – Dieser Weg soll dem zur Ehre gereichen, der ihn gewählt hat, und ihm Ansehen in der Gesellschaft bringen. Halte gewissenhaft alle Gebote ein, sowohl die leichten als auch die schweren, denn du weißt nicht, wie viel für jedes von ihnen zusteht. Vergleiche die Verluste bei der Erfüllung eines Gebots mit der Belohnung dafür und das Vergnügen an der Sünde mit dem Schaden dadurch. Denke über drei Dinge nach, die über dir sind, und du wirst nicht in die Netze der Sünde geraten: Das ist das allessehende Auge, das alleshörende Ohr und das Buch, in das all deine Taten aufgezeichnet werden“. Die Schüler äußern also nur eine Meinung darüber, wie man dieses Geld besser für den Dienst am Höchsten hätte verwenden können.

10. Als aber Jeschua es erkannte, sprach er zu ihnen: Was macht ihr der Frau Mühe? Sie hat doch ein gutes Werk an mir getan;

11. denn die Armen habt ihr allezeit bei euch, mich aber habt ihr nicht allezeit.

12. Denn als sie dieses Salböl über meinen Leib goss, tat sie es zu meinem Begräbnis.

13. Wahrlich, ich sage euch: Wo dieses Evangelium gepredigt werden wird in der ganzen Welt, wird auch von dem geredet werden, was sie getan hat, zu ihrem Gedächtnis.

Jeschua spricht seinerseits auch von einer Hierarchie der Gebote und weist die Schüler darauf hin, dass sie die Frau verwirren. Die öffentliche Verspottung eines Menschen ist eine so schwere Sünde, dass sie alle anderen Verdienste überwiegt: „Rabbi Elazar aus Modiin sagte: „Wer das Heilige entweiht, wer die festgesetzten Feiertage verachtet, wer seinen Nächsten öffentlich erniedrigt, wer den Bund unseres Erzvaters Abraham leugnet und wer die Torah in einem Geist auslegt, der der Halacha widerspricht, selbst wenn er Torahwissen beherrscht und gute Taten vollbracht hätte, hat keinen Anteil an der kommenden Welt“ (Pirkej Awot 3:15).

Und das, was Jeschua weiter sagt – das sind Worte des Trostes für die Frau. Natürlich kann man einen lebenden Menschen nicht für das Begräbnis vorbereiten. Der Lehrer verwendet eine Metapher, um die Kränkung, die der Frau zugefügt wurde, zu mildern und sie zu beruhigen.

14. Dann ging einer von den Zwölfen, Judas Iskariot mit Namen, zu den Hohepriestern

15. und sprach: Was wollt ihr mir geben, und ich werde ihn euch überliefern? Sie aber setzten ihm dreißig Silberlinge fest.

16. Und von da an suchte er Gelegenheit, ihn zu überliefern.

Dreißig Silberlinge – ist der Standardpreis für einen Sklaven (Schemot 21:32). Der Sinn dieses Standards besteht darin, dass ein Sklave überhaupt nicht nach irgendwelchen Qualitäten bewertet wird. Sei er noch so stark und talentiert, selbst wenn sein realer Wert 1000 Denare beträgt, so beträgt die Entschädigung für ihn aus juristischer Sicht dreißig Silberlinge.

Der Midrasch Tanchuma, der die Höhe der Spenden für die Erlösung der Seele erörtert (Beginn des wöchentlichen Abschnitts Ki Tissa), führt die Meinung von Jehuda bar Schimon an, dass Mosche, als er die Summe der Sühne für die Seele festsetzte, den Wert der Entschädigung für einen Sklaven als Grundlage nahm. „Und sie vertauschten ihre Herrlichkeit gegen das Bild eines Stieres, der Gras frisst“ (Tehilim 106:20). Rabbi Jehuda sagt in diesem Midrasch, dass dreißig Silberlinge die Summe der Spende ist, die jeder aus Israel für den Tempel zur Sühne der Seele gab.

17. Am ersten ⟨Tag des Festes⟩ der ungesäuerten Brote aber traten die Jünger zu Jeschua und sprachen: Wo willst du, dass wir dir das Passah⟨mahl⟩ zu essen bereiten?

Der erste Tag der ungesäuerten Brote – das heißt, höchstwahrscheinlich der Morgen des 14. Nissan. Am Abend zuvor wurde überprüft, ob noch Gesäuertes im Haus war. Und am Morgen des 14. Nissan sollte das Opfer geschlachtet werden.

So beschreibt es das Buch der Jubiläen (49): „Gedenke des Gebots, das dir der Herr gegeben hat bezüglich des Pessach Festes, damit du es zu rechten Zeit einhältst, am vierzehnten Tag des ersten Monats, damit du es (das Lamm) schlachtest, bevor der Abend anbricht, und damit sie es in der Nacht essen, am Abend des fünfzehnten Tages, vom Sonnenuntergang an. Denn dieser Tag ist das erste Fest und der erste Tag des Pessach Festes“.

18. Er aber sprach: Geht in die Stadt zu dem und dem und sprecht zu ihm: Der Lehrer sagt: Meine Zeit ist nahe; bei dir halte ich das Passah mit meinen Jüngern.

19. Und die Jünger taten, wie Jeschua ihnen befohlen hatte, und bereiteten das Passah.

20. Als es aber Abend geworden war, legte er sich mit den Zwölfen zu Tisch.

21. Und während sie aßen, sprach er: Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich überliefern.

22. Und sie wurden sehr betrübt, und jeder von ihnen fing an, zu ihm zu sagen: Ich bin es doch nicht, Herr?

Wenn es um den Pessach-Seder geht, dann besteht sein Wesen darin, sich an den Auszug aus Ägypten zu erinnern. In diesem Zusammenhang ist auf den ersten Blick nicht ganz klar, warum Jeschua dieses Gespräch gerade beim Pessachmahl beginnt. Der Midrasch Talpiot sagt, dass Josef genau an Pessach aus der Grube nach Ägypten geholt wurde, zu der Zeit, als seine Brüder beim Abendessen saßen. Auf die Frage, warum die Brüder in einer solchen Situation überhaupt essen gehen konnten, sagt einer der Kommentatoren (Be’er Majim Chajim), dass Josefs Urteil wurde zu Beginn des Pessachfestes verkündet und im Himmel bestätigt, so dass die Brüder, die den ganzen Tag in Erwartung des Urteils gefastet hatten, sich zum Mahl setzen konnten. Höchstwahrscheinlich fastete auch Jeschua selbst am Vorabend des Pessach entsprechend der Tradition.

Wenn er von Verrat spricht, verwendet Jeschua höchstwahrscheinlich den Begriff lasgir (verraten). Dies lässt die Möglichkeit eines unbeabsichtigten Verrats zu und erklärt die Unruhe und die Fragen der Jünger.

23. Er aber antwortete und sprach: Der mit mir die Hand in die Schüssel eintaucht, der wird mich überliefern.

Über den Verkauf Josefs nach Ägypten wird im Midrasch Chassidim (als Antwort auf die von uns oben bereits gestellte Frage nach den Gründen dafür, warum die Brüder sich zum Essen hinsetzten) gesagt, dass der Verkauf selbst durch das Brot symbolisiert wird, da er um des ewigen Brotes willen geschieht. Im Text dieses Evangeliums gibt es keinen direkten Hinweis darauf, dass Jehuda das Brot in die Schüssel tauchte. Aber unser Wissen über den Verlauf des Festes lässt das als die wahrscheinlichste.

24. Der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie über ihn geschrieben steht. Wehe aber jenem Menschen, durch den der Sohn des Menschen überliefert wird! Es wäre jenem Menschen gut, wenn er nicht geboren wäre.

25. Judas aber, der ihn überlieferte, antwortete und sprach: Ich bin es doch nicht, Rabbi? Er spricht zu ihm: Du hast es gesagt.

Der Ausdruck du hast es gesagt kommt in der rabbinischen Literatur in zwei Bedeutungen vor. Die erste – in Streitgesprächen, wenn der Gegner selbst etwas sagt, das Ausdruck der Zustimmung ist. Die zweite, in unserem Fall wahrscheinlichste – wenn der Gesprächspartner eine bittere oder unangenehme Nachricht nicht aussprechen möchte. Der Talmud erzählt, dass, als Rabbi Jehuda Hanassi im Sterben lag, die Weisen beschlossen, dass derjenige, der die Nachricht vom Tod Rabbi Jehudas überbringen würde, mit dem Schwert durchbohrt werden sollte. Als Bar Kappara kam, um diese Nachricht zu überbringen, sagte er: „Die Wolken kämpften mit den Bergen um die Bundeslade. Die Wolken siegten und die Bundeslade wurde gefangen genommen“. Die Weisen sagten: „Rabbi Jehuda ist gestorben!“

Diese Formulierung in Jeschuas Worten weist auf großes Mitgefühl gegenüber Jehuda hin, er wollte diese Worte nicht selbst aussprechen.

26. Während sie aber aßen, nahm Jeschua Brot und segnete, brach und gab es den Jüngern und sprach: Nehmt, esst, dies ist mein Leib!

27. Und er nahm einen Kelch und dankte und gab ihnen ⟨den⟩ und sprach: Trinkt alle daraus!

Da wir die Reihenfolge des Pessachmahls kennen, sehen wir, dass die Chronologie in der Evangeliumsgeschichte nicht unbedingt eingehalten wird. Das heißt, die Segnung für Brot könnte vor dem Gespräch über den bevorstehenden Verrat stattgefunden haben.

Brot und Wein – sind traditionelle Symbole des Bundesschlusses und werden erstmals bei der Begegnung zwischen Abraham und Melchisedek erwähnt. Im traditionellen Kommentar zur Geschichte vom Verkauf der Erstgeburt dienen Brot und Wein bei Jaakow und Esaw ebenfalls als Symbole des Bundes. In der Tradition heißt es, dass die Schabbat-Challa und der Schabbat-Wein Zeugen des Bundes in Israel sind.

Das Wort lechem (Brot), auch das aramäische Wort lachma, hat in anderen semitischen Sprachen auch die Bedeutungen Fleisch, Leib (Zfanja 1:17, Hiob 20:23). So spricht der Maschiach von Brot in der Bedeutung von Fleisch und von Brot und Wein als Symbole des Bundes. Man muss bedenken, dass das Gespräch insgesamt während des Pessachmahls stattfindet, das voller Symbolik ist.

28. Denn dies ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden.

Die Evangelien selbst sagen nicht viel über das Wesen des neuen Bundes. Die Evangelien erzählen vom Leben, Tod und der Auferstehung des Maschiach. Und was sich in der Welt nach seinem Tod und seiner Auferstehung verändert hat, lehrt der Apostel Paulus. Wenn wir die Lehre von Paulus und die Worte Jeschuas vergleichen, die er hier spricht, dann besteht ihr Wesen darin, dass wir, indem wir unser Fleisch, unseren alten Menschen, nach und nach töten und brechen – ihn als Opfer darbringen, das mit dem Blut Jeschuas gewaschen wird. Dadurch geschieht die Vergebung der Sünden, und wir selbst stehen auf durch denselben Geist, durch den der Maschiach auferweckt wurde. Und darin besteht, kurz gesagt, das Wesen des neuen Bundes.

29. Ich sage euch aber, dass ich von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken werde bis zu jenem Tag, da ich es neu mit euch trinken werde in dem Reich meines Vaters.

Neuer Wein wird der ursprüngliche Wein genannt, der von den sechs Schöpfungstagen an für das Fest der Gerechten bereitet wurde, „…und kein Auge hat einen anderen Gott außer Dir gesehen, der so viel für die getan hätte, die auf ihn hoffen“ (Jeschajah 64:3). Rabbi Jehoschua ben Levi sagt, dass „kein Auge gesehen hat“ – ist eine Anspielung auf den Wein, der seit den sechs Schöpfungstagen aufbewahrt wird (Brachot 34b). Dieser Wein wird in der Tradition direkt mit dem Fest Schawuot in Verbindung gebracht. „Führe mich ins Haus des Weins“ (Schir haSchirim 2,4), in der Auslegung der Weisen, bedeutet „in den Weinkeller des Sinai“. Dort fand eine Verkostung eben jenes Weins statt, ein Rausch des Geistes (Bemidbar Rabba Bemidbar 2:3). In Zukunft soll dieser Wein an Schawuot ausgegossen werden, bei der Schließung des neuen Bundes. Malbim, der Schir haSchirim (2:4) kommentiert, sagt, dass der Wein hier die vollkommene Prophetie symbolisiert, die mit dem göttlichen Kuss verglichen wird, mit der Fülle des Heiligen Geistes. In dem Buch von Rabbi Jeschajahu Horowitz Schnei Luchot Habrit (Zwei Tafeln des Bundes) heißt es, dass in der Zukunft, bei der Erneuerung des Bundes, dieser Wein ausgegossen werden wird, und das ist die Ausgießung des Heiligen Geistes auf alles Fleisch. In diesem Licht können wir hier in den Worten Jeschuas eine Anspielung auf die zukünftige Ausgießung des Heiligen Geistes an Schawuot und die Möglichkeit für die Schüler sehen, auf eine neue geistliche Ebene aufzusteigen.

30. Und als sie ein Loblied gesungen hatten, gingen sie hinaus zum Ölberg.

Der Pessach-Seder endet traditionell mit dem Lobgesang „Hallel“. Das heißt, sie gingen zum Ölberg, nach dem Loblied und der Danksagung für die Speise.

31. Darauf spricht Jeschua zu ihnen: Ihr werdet alle in dieser Nacht an mir Anstoß nehmen; denn es steht geschrieben: »Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe der Herde werden zerstreut werden.«

32. Nachdem ich aber auferweckt sein werde, werde ich euch voran nach Galiläa gehen.

Jeschua zitiert den Propheten Sacharja (13:7): „Schwert, mache dich auf über meinen Hirten und über den Mann, der mein Gefährte ist, spricht der HERR der Heerscharen. Schlage den Hirten, dann werden sich die Schafe zerstreuen. Ich aber will meine Hand zu den Geringen wenden!“ Die Komplexität der Sprache lässt ein ziemlich breites Spektrum an Interpretationen zu. Im Mittelalter wurde der Vers in anti-islamischem und anti-christlichem Sinne ausgelegt, als Aufruf, den falschen Hirten zu bestrafen, der sich Gottes Gefährten nennt (Malbim). Der zweite Teil des Verses wurde ebenfalls unterschiedlich ausgelegt. Man kann ihn verstehen als „Ich werde den Rest mit Schlägen bestrafen“, oder im Gegenteil als „Ich werde den Rest sammeln, stärken“. Im frühen Traktat Awot de Rabbi Nathan bezieht sich dieser Vers auf den ermordeten Schimon ben Gamliel, der von den Römern hingerichtet wurde. Die Auslegung ist wie folgt: Der Höchste ist treu; selbst wenn das Schwert gegen den Hirten erhoben wird und die Schafe sich zerstreuen, gibt der Höchste einen anderen Hirten, der sie sammelt.

In unserem Fall sagt Jeschua, dass, obwohl das Schwert gegen den Hirten erhoben wird und die Schafe sich zerstreuen werden, der Hirte auferstehen wird, und „Ich will meine Hand zu den Geringen wenden“ – „werde ich euch voran nach Galiläa gehen“.

33. Petrus aber antwortete und sprach zu ihm: Wenn alle an dir Anstoß nehmen werden, ich werde niemals Anstoß nehmen.

34. Jeschua sprach zu ihm: Wahrlich, ich sage dir, dass du in dieser Nacht, ehe der Hahn kräht, mich dreimal verleugnen wirst.

35. Petrus spricht zu ihm: Selbst wenn ich mit dir sterben müsste, werde ich dich nicht verleugnen. Ebenso sprachen auch alle Jünger.

Obwohl es gemäß der Mischna (Bawa Kama 7:7) ein Verbot gab, einen Hahn in Jerusalem zu halten, bezeugt die Mischna selbst (Edujot 6:1), dass dieses Verbot nicht eingehalten wurde. Das Krähen des Hahnes auf dem Ölberg war in ganz Jerusalem zu hören und konnte ein guter Hinweis auf eine bestimmte Zeit sein.

Jede Handlung, die sich dreimal wiederholt, erlangt den rechtlichen Status einer dauerhaften Handlung. So gilt zum Beispiel ein Mensch, der einen Armen dreimal zu sich zum Essen eingeladen hat, als jemand, der sich verpflichtet hat, diesen Armen täglich zu speisen, und falls er aufhören möchte, ist eine Auflösung des Gelübdes erforderlich.

So bedeutet die anschließende dreimalige Verleugnung des Petrus gleichsam einen totalen Bruch mit dem Lehrer. Aber aufgrund der Tatsache, dass der Meister selbst eine Ausnahme ist, ermöglichen seine Auferstehung und die Reue des Petrus, die Verleugnung zu überwinden. Das ist eine weitere Verstärkung des oben zitierten Verses aus Sacharja.

36. Dann kommt Jeschua mit ihnen an ein Gut, genannt Gethsemane, und er spricht zu den Jüngern: Setzt euch hier, bis ich hingegangen bin und dort gebetet habe!

37. Und er nahm den Petrus und die zwei Söhne des Zebedäus mit und fing an, betrübt und geängstigt zu werden.

38. Dann spricht er zu ihnen: Meine Seele ist sehr betrübt, bis zum Tod. Bleibt hier und wacht mit mir!

39. Und er ging ein wenig weiter und fiel auf sein Angesicht und betete und sprach: Mein Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber! Doch nicht wie ich will, sondern wie du ⟨willst⟩.

Vom Beginn seines Dienstes an spricht Jeschua davon, dass er leiden muss. Wir haben gesehen, wie er Petrus mit den Worten „Geh weg von mir, Satan“, zurückweist. Daher ist dieses Gebet: „Mein Vater! Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; doch nicht wie ich will, sondern wie Du willst“, eines der letzten Gebete des Maschiach, erstaunlich. Vielleicht liegt der Schlüssel zum Verständnis in einer Reihe von Midraschim, die mit dem Tod von Mosche verbunden sind.

Ein Midrasch erzählt, dass Mosche eigenhändig die Worte „und Mosche starb“ in die Torah schrieb, aber weinte, als er dies schrieb, und die Tinte vermischte sich mit seinen Tränen. Ben Atar stellt in Bezug auf diesen Midrasch und andere, die ihm ähneln, die Frage, wie es sein kann, dass ein Mensch von solchem Rang wie Mosche aus Angst vor seinem eigenen Tod weinte. Und er vermutet, dass Mosche nicht seinen eigenen Tod fürchtete, sondern dass sein Volk, seine Schüler, nicht in das Land kommen könnten, die Lehre nicht bewahren könnten. „Zwei Kelche habt ihr am Sinai gemacht: naasse (wir werden tun) und nischma (wir werden hören). Den Kelch naasse habt ihr zerbrochen, als ihr sagtet: „Lasst uns ein Kalb machen“. Jetzt aber hütet den zweiten Kelch, damit ihr ihn nicht auch zerbrecht“ (Schemot Rabba Jitro 27:9). Und Mosche sagte vor dem Allmächtigen: „Herr der Welt, lass mich nicht aus dem Kelch des Vergessens trinken, damit Deine Torah, die Du ihnen gegeben hast, nicht vergessen wird“.

Im Kontext der letzten Gespräche Jeschuas mit seinen Jüngern ist eine Parallele zur Geschichte von Mosche möglich, und dementsprechend kann man verstehen, dass Jeschua um die Bewahrung der Lehre betet und nicht um die Befreiung von Leiden.

40. Und er kommt zu den Jüngern und findet sie schlafend; und er spricht zu Petrus: Also nicht eine Stunde konntet ihr mit mir wachen?

Eine Stunde – ein feststehender Ausdruck, der auf einen verschwindend geringen Zeitraum hinweist. „Es ist einem Mann verboten, auch nur eine Stunde ohne Ehevertrag mit einer Frau zusammen zu sein“; „Du (der Allmächtige) kannst sie nicht einmal für eine Stunde Deiner Liebe berauben“ (Schemot Rabba 45:2); „Wer wird den Staub aus deinen Augen entfernen, Adam, denn du konntest die Prüfung nicht einmal eine Stunde lang bestehen“ (Dwarim Rabba Ekev 3:14). In diesem Fall kann man den Vorwurf Jeschuas als „ihr könnt überhaupt nicht mit mir wachen“ verstehen.

Im Traktat Tamid sprechen die Weisen mit einem gewissen Maß an Neid über frühere Generationen, in denen die Menschen an das Wachen gewöhnt waren: „Der Diener des Tempelberges ging mit einer Fackel in der Hand um ihn herum. Wenn er einen der levitischen Wächter sah, der nicht Wache hielt (d.h. sich hingesetzt hatte, zum Beispiel), sagte er zu ihm: „Friede mit dir, Rabbi!“ Und wenn sich herausstellte, dass er schlief, konnte man sogar seine Kleider in Brand stecken. Es wurde gefragt: „Was ist das für ein Lärm im Vorhof des Tempels?“ – „Das ist die Stimme des Leviten, der bestraft wird!“ Rabbi Chija bar Aba erzählte: „Selig sind die Menschen früherer Generationen, die selbst für den erzwungenen Schlaf und noch mehr für den gewöhnlichen Schlaf verantwortlich waren“ (Tamid 28a).

41. Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung kommt! Der Geist zwar ist willig, das Fleisch aber schwach.

42. Wiederum, zum zweiten Mal, ging er hin und betete und sprach: Mein Vater, wenn dieser ⟨Kelch⟩ nicht vorübergehen kann, ohne dass ich ihn trinke, so geschehe dein Wille!

In der jüdischen Tradition ist es üblich, erneut zu beten, wenn ein Gebet nicht erhört wurde. Im Traktat Brachot (32b) sagt Rabbi Chama bar Chanina: „Wenn ein Mensch keine Antwort auf sein Gebet erhalten hat, soll er noch einmal beten, wie geschrieben steht: „Hoffe auf den Herrn, sei mutig, und dein Herz möge stark sein, und hoffe auf den Herrn“ (Tehilim 27:14).

43. Und als er kam, fand er sie wieder schlafend, denn ihre Augen waren beschwert.

44. Und er ließ sie, ging wieder hin, betete zum dritten Mal und sprach wieder dasselbe Wort.

45. Dann kommt er zu den Jüngern und spricht zu ihnen: So schlaft denn fort und ruht aus! Siehe, die Stunde ist nahe gekommen, und der Sohn des Menschen wird in Sünderhände überliefert.

46. Steht auf, lasst uns gehen! Siehe, nahe ist gekommen, der mich überliefert.

47. Und während er noch redete, siehe, da kam Judas, einer der Zwölf, und mit ihm eine große Menge mit Schwertern und Stöcken, von den Hohen Priestern und Ältesten des Volkes.

48. Der ihn aber überlieferte, hatte ihnen ein Zeichen gegeben und gesagt: Wen ich küssen werde, der ist es, den ergreift!

49. Und sogleich trat er zu Jeschua und sprach: Sei gegrüßt, Rabbi!, und küsste ihn.

50. Jeschua aber sprach zu ihm: Freund, wozu bist du gekommen? Dann traten sie heran und legten die Hände an Jeschua und ergriffen ihn.

Die Tradition besagt, dass alle Küsse niedrig sind, mit Ausnahme des Kusses des Respekts, wie bei der Begegnung von Aharon und Mosche (Schemot 4:27), und des Kusses beim Abschied, wie bei Orpa und Naomi (Rut 1:14).

Darüber hinaus wird angenommen, dass der Allmächtige den Gerechten den Tod wie durch einen Kuss schenkt. Der Verrat durch einen Kuss ist eine Erfindung mit besonderem Zynismus, eine Art Versuch, sich auf schöne Weise zu verabschieden. Jehuda erweist sich als der einzige Schüler, der den Lehrer zum Abschied küsste.

51. Und siehe, einer von denen, die mit Jeschua waren, streckte die Hand aus, zog sein Schwert und schlug den Knecht des Hohepriesters und hieb ihm das Ohr ab.

52. Da spricht Jeschua zu ihm: Stecke dein Schwert wieder an seinen Ort! Denn alle, die das Schwert nehmen, werden durchs Schwert umkommen.

53. Oder meinst du, dass ich nicht meinen Vater bitten könne und er mir jetzt mehr als zwölf Legionen Engel stellen werde?

54. Wie sollten denn die Schriften erfüllt werden, dass es so geschehen muss?

55. In jener Stunde sprach Jeschua zu den Volksmengen: Seid ihr ausgezogen wie gegen einen Räuber mit Schwertern und Stöcken, mich zu fangen? Täglich saß ich bei euch im Tempel und lehrte, und ihr habt mich nicht gegriffen.

56. Aber dies alles ist geschehen, damit die Schriften der Propheten erfüllt wurden. Da verließen ihn die Jünger alle und flohen.

57. Die aber Jeschua gegriffen hatten, führten ihn weg zu Kaiphas, dem Hohepriester, wo die Schriftgelehrten und die Ältesten versammelt waren.

58. Petrus aber folgte ihm von Weitem bis zu dem Hof des Hohepriesters und ging hinein und setzte sich zu den Dienern, um den Ausgang zu sehen.

59. Die Hohepriester aber und der ganze Hohe Rat suchten falsches Zeugnis gegen Jeschua, um ihn zu Tode zu bringen;

60. und sie fanden keins, obwohl viele falsche Zeugen herzutraten. Zuletzt aber traten zwei falsche Zeugen herbei

61. und sprachen: Dieser sagte: Ich kann den Tempel Gottes abbrechen und in drei Tagen ihn wieder aufbauen.

62. Und der Hohepriester stand auf und sprach zu ihm: Antwortest du nichts? Was zeugen diese gegen dich?

Der Versuch, nachts falsche Zeugen zu organisieren, zeugt an sich schon von außerordentlicher Eile. Viele falsche Zeugen kamen, also Menschen, die verschiedene Märchen über den festgenommenen Jeschua erzählten. Offensichtlich konnte keine der erzählten Märchen zu einer Bestrafung führen. Die schließlich auftauchenden Zeugen, die Jeschuas Worte wiedergaben, dass er den Tempel Gottes zerstören und in drei Tagen wieder aufbauen könne, schienen auch ungefährlich zu sein. Allein die Aussage eines Menschen, dass er etwas tun kann, ist kein Grund für eine Anklage. Gleichzeitig gab es damals die Tradition, dass der Allmächtige den bestehenden Tempel durch einen anderen Tempel ersetzen kann (was in den Sibyllinischen Büchern und in Tobit 13 zum Ausdruck kommt), und dieses Zeugnis konnte bei entsprechender Auslegung zur Grundlage einer Anklage werden. Deshalb versuchte der Priester, von Jeschua eine Antwort auf diese Anklage zu erhalten.

63. Jeschua aber schwieg. Und der Hohepriester sagte zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, dass du uns sagst, ob du der Maschiach bist, der Sohn Gottes!

64. Jeschua spricht zu ihm: Du hast es gesagt. Doch ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Sohn des Menschen sitzen sehen zur Rechten der Macht und kommen auf den Wolken des Himmels.

65. Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sprach: Er hat gelästert. Was brauchen wir noch Zeugen? Siehe, jetzt habt ihr die Lästerung gehört.

66. Was meint ihr? Sie aber antworteten und sprachen: Er ist des Todes schuldig.

Es ist nicht nötig, eine vollständige rechtliche Grundlage für die Reaktion des Hohepriesters und anderer auf Jeschuas Worte zu suchen. Sie brauchten einen Anhaltspunkt, und den haben sie bekommen. Obwohl der Ausdruck sitzend zur Rechten der Macht ziemlich kühn ist, kann man ihn dennoch unmöglich als Gotteslästerung betrachten. Der Midrasch verspricht, dass in Zukunft Abraham zur Rechten Gottes und der Maschiach zur Linken sitzen wird. Aber es gibt Midraschim, die sie umgekehrt platzieren. Juristisch gesehen hätte man sich an dem Wort ihr werdet sehen klammern können, aber es ist überhaupt nicht eindeutig, dass dieses Wort die Grundlage für das Urteil war. Höchstwahrscheinlich wäre es die Reaktion auf jedes Wort Jeschuas gewesen, mit Ausnahme der Buße in Staub und Asche.

67. Dann spien sie ihm ins Angesicht und schlugen ihn mit Fäusten; einige aber schlugen ⟨ihn ins Gesicht⟩

68. und sprachen: Weissage uns, Maschiach, wer ist es, der dich schlug?

69. Petrus aber saß draußen im Hof; und es trat eine Magd zu ihm und sprach: Auch du warst mit Jeschua, dem Galiläer.

70. Er aber leugnete vor allen und sprach: Ich weiß nicht, was du sagst.

71. Als er aber in das Torgebäude hinausgegangen war, sah ihn eine andere; und sie spricht zu denen, die dort waren: Auch dieser war mit Jeschua, dem Nazoräer.

72. Und wieder leugnete er mit einem Eid: Ich kenne den Menschen nicht!

73. Kurz nachher aber traten die Umstehenden herbei und sprachen zu Petrus: Wahrhaftig, auch du bist ⟨einer⟩ von ihnen, denn auch deine Sprache verrät dich.

74. Da fing er an zu fluchen und zu schwören: Ich kenne den Menschen nicht! Und gleich darauf krähte der Hahn.

75. Und Petrus erinnerte sich an das Wort Jeschuas, der gesagt hatte: Ehe der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. Und er ging hinaus und weinte bitterlich.

Zusätzlich dazu, dass Matthai hier erzählt, wie sich die Vorhersage in Petrus erfüllte, stellt er auch Jeschuas Reaktion auf den Satz ich beschwöre dich aus dem Mund des Hohepriesters (V.63) seiner Forderung gegenüber, dass Jeschua schwören solle, wenn er über sich selbst Zeugnis gibt. Und das ist nicht schwer zu erkennen, denn zur gleichen Zeit verleugnet Petrus Jeschua mit einem Schwur.

Wenn Petrus in den Hof des Hohepriesters kam, um das Ende zu sehen, wie Matthai sagt (V.58), dann war das, was er sah, nur ein Teil des Endes. Als er erkannte, dass eine Vorhersage Jeschuas in Erfüllung gegangen war, konnte Petrus Trost darin sehen, dass eine andere auch in Erfüllung gehen würde – dass der Maschiach auferstehen und ihnen nach Galiläa vorausgehen würde. Aber Petrus, in seinem Kummer, sieht das nicht.