KAPITEL 23

1. Dann redete Jeschua zu den Volksmengen und zu seinen Jüngern

2. und sprach: Die Schriftgelehrten und Pharisäer haben sich auf Moses Stuhl gesetzt.

3. Alles nun, was sie euch sagen, tut und haltet; aber handelt nicht nach ihren Werken! Denn sie sagen es und tun es nicht.

4. Sie binden aber schwere und schwer zu tragende Lasten zusammen und legen sie auf die Schultern der Menschen, sie selbst aber wollen sie nicht mit ihrem Finger bewegen.

5. Alle ihre Werke aber tun sie, um sich vor den Menschen sehen zu lassen; denn sie machen ihre Gebetsriemen breit und die Quasten groß.

Der Ausdruck Mosches Stuhl (Mosches Lehrstuhl) kommt in jüdischen Quellen nur ein einziges Mal vor, in einem der ältesten Midraschim, der Psikta de Rav Kahana: „Und sie brachten ihre Opfergabe vor den Herrn: sechs bedeckte Wagen“ (Bemidbar 7,3). Sechs entsprechend den sechs Schöpfungstagen, sechs entsprechend den sechs Teilen der Mischna, sechs entsprechend den sechs Erzmüttern, und das sind: Sara, Rivka, Rahel, Lea, Bilha, Silpa. Rabbi Jochanan sagte: „Sechs – entsprechend den sechs Geboten des Königs, und das sind: Der König soll sich nicht viele Frauen anschaffen und nicht viele Pferde zu nehmen und kein Gold und Silber zu vermehren (Dwarim 17,17), das Recht nicht zu beugen, die Person nicht anzusehen und kein Bestechungsgeschenk anzunehmen (Dwarim 16,19). Diese sechs entsprechen wiederum den sechs Stufen zum königlichen Stuhl. Wie das? Wenn er die erste Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Nimm nicht viele Frauen“; wenn er die zweite Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Nimm nicht viele Pferde“; wenn er die dritte Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Vermehre nicht viel Gold und Silber“; wenn er die vierte Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Beuge nicht das Recht“; wenn er die fünfte Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Sieh die Person nicht an“; wenn er die sechste Stufe hinaufsteigt, ertönt eine Stimme und sagt: „Nimm kein Bestechungsgeschenk an“, wenn er sich auf den Königsstuhl setzt, ertönt eine Stimme und sagt: „Wisse, vor Wem du sitzt“. Rabbi Acha sagte: „Die Spitze des königlichen Stuhls ist hinten rund (das Wort agol (rund) kann als verwandt mit dem Wort agalot (Wagen) betrachtet werden, das heißt, die Wagen führen symbolisch zum Kopf des Sitzes). Ähnliches sehen wir auch beim Stuhl des Mosche. Und Armlehnen auf beiden Seiten“ (Psikta de Rav Kahana 1,7).

Zum ersten Mal wurde ein solcher Stuhl bei der Ausgrabung einer Synagoge auf der Insel Delos zu Beginn des 20. Jahrhunderts entdeckt, danach wurde ein ähnlicher Lehrstuhl in mehreren Synagogen rund um den See Genezareth gefunden. Über das Wesen und den Zweck des Sitzes wurden verschiedene Hypothesen aufgestellt. Levi Jitzchak Rachmani nahm an, dass der Begriff Kathedra de Mosche (Mosches Sitz) eine geläufige Abkürzung für den Begriff Kathedra leorajta deMosche (Mosches Torahsitz) ist. Zur Unterstützung dieser Annahme führte er zahlreiche Quellen in der rabbinischen Literatur an, in denen die Torah Mosche einfach Mosche genannt wird. Cécile Roth brachte eine ähnliche Idee vor, gestützt auf die Traditionen, die im 17. Jahrhundert in der römischen Synagoge gepflegt wurden, wo während des Gottesdienstes die Torahrolle auf einen besonderen Stuhl gestellt wurde. Als Argument führte sie auch die Beschreibungen des Jesuitenmönchs Jean Paul Gosani an, der 1704 die jüdische Gemeinde in der chinesischen Stadt Kai Feng Fu besuchte. Seinem Zeugnis zufolge stellten auch die Juden Chinas die Torah während des Gottesdienstes auf einen besonderen Stuhl – den Stuhl des Mosche. Es ist jedoch nicht ganz klar, ob die Juden selbst diesen Stuhl so nannten oder ob dies eine Assoziation war, die Gosani hatte. In jedem Fall ist es ziemlich schwierig, auf der Grundlage von Synagogen in China und Rom im 18. und 19. Jahrhundert irgendwelche Schlussfolgerungen über den Begriff Stuhl des Mosche in der Einrichtung der Synagoge im ersten Jahrhundert zu ziehen.

Interessanter ist die Annahme von Israel Levin, der vorschlug, für das Verständnis dieses Begriffs den folgenden Midrasch zu verwenden:

„Und Mosche flehte zu dem Herrn, seinem Gott“. Was bedeutet das? Rabbi Barchija sagte im Namen von Rabbi Chalbo, im Namen von Rabbi Jitzchak: „In der Stunde, als die Kinder Israels das Kalb machten, trat Mosche vor den Allerhöchsten, damit Er ihnen vergebe“. Gott sagte zu ihm: „Mosche, Ich habe bereits geschworen: „Wer den Göttern opfert und nicht dem Herrn allein, der soll vertilgt werden“ (Schemot 22,19), und die Worte des Schwurs, die aus Meinem Mund hervorgegangen sind, werde Ich nicht zurücknehmen“. Aber Mosche antwortete: „Herr der Welt, Du hast dem Menschen nicht erlaubt, sich selbst von einem Schwur zu befreien, wie es heißt: „Wenn jemand dem Herrn ein Gelübde ablegt oder einen Eid schwört, indem er seiner Seele eine Verpflichtung auferlegt, so soll er sein Wort nicht brechen; alles, was aus seinem Mund hervorgegangen ist, soll er tun“ (Bemidbar 30,3). Er selbst kann sich nicht von dem Schwur befreien, aber wenn er einen Weisen bittet, dann kann dieser ihn von dem Schwur befreien. Jeder Älteste, der ein Gebot erlässt, wenn er will, dass es erfüllt werde, muss er es nicht zuvor selbst tun? Du aber hast mir befohlen, den Eid zu lösen; darum ist es Deine Pflicht, Deinen Eid bei einem anderen zu lösen“. Sofort legte Mosche seinen Tallit an, und der Heilige, gesegnet sei Er, stand vor ihm, wie jeder, der um Entbindung von einem Eid bittet. Darüber heißt es: „Und er saß auf dem Berg“ (Dwarim 9:9). Ist es möglich, dass Mosche saß und Gott, gesegnet sei Sein Name, stand? Rabbi Drosaj sagte: „Er machte ihm einen Stuhl, ähnlich dem, den die Adligen haben, so dass sie, wenn sie in Gegenwart der Herrscher sind, aussehen, als würden sie stehen, obwohl sie in Wirklichkeit sitzen. Und hier ist es genauso: Der Sitzende, der wie ein Stehender aussieht, wie geschrieben steht: „Und er blieb auf dem Berg“ (Schemot Rabba 43:4)“. Nach seiner Meinung ist der Stuhl Mosches – der Platz in den Synagogen im Land Israel, wo die Lehrer saßen und sich mit der Lösung aktueller Fragen der Gemeinde und der Lehre der Torah beschäftigten.

Ebenso kann man einen Vergleich des Lehrers mit Mosche im Midrasch Schir haSchirim Rabba finden: „Das Lehrhaus von Rabbi Akiwa hatte die Form eines Amphitheaters. Und es gab einen Stein, auf dem Rabbi Akiwa saß und lehrte. Rabbi Elieser küsste diesen Stein und sagte: „Dieser Stein gleicht dem Berg Sinai, und der darauf Sitzende der Bundeslade“ (Schir haSchirim Rabba 1).

Unter dem Stuhl des Mosche ist also wahrscheinlich der Platz des Gesetzeslehrers in der Synagoge zu verstehen. Dementsprechend gab es eine sehr strenge Haltung gegenüber den Gesetzeslehrern. Die Mischna im Traktat Brachot sagt: „Rabbi Tarfon sagte: „Einmal, als ich unterwegs war, beugte ich mich nieder, um das „Schma“ nach der Schule von Schamai zu lesen. Das heißt, als die Zeit für das abendliche Lesen des „Schma“ kam, stieg ich vom Esel herab und beugte mich nieder, der Meinung der Schule von Schamai folgend, und geriet dadurch in Gefahr durch Räuber, da ich mich am Abend auf dem Weg verspätete und natürlich einer größeren Gefahr des Überfalls durch Räuber ausgesetzt war, als wenn ich das „Schma“ auf dem Esel reitend gelesen und früher mein Ziel erreicht hätte“. Die Weisen antworteten ihm: „Du hast die Strafe verdient (wenn sie dich getötet hätten, hättest du selbst die Schuld dafür getragen, weil du die Anordnung der Schule Hillels übertreten hast)“ (Brachot 3,1).

Im Jerusalemer Talmud heißt es zu dieser Mischna: „Rabbi Jochanan sagte: „Die Worte der Schriftgelehrten sind so geliebt wie die Worte der Torah und so anmutig wie die Worte der Torah, wie es heißt: „Wie bester Wein“ (Schir haSchirim 7:10). Schimon bar Wue sagt im Namen von Rabbi Jochanan: „Die Worte der Schriftgelehrten sind so geliebt wie die Worte der Torah und noch anmutiger als die Worte der Torah, wie es heißt: „Denn deine Liebkosungen sind besser als Wein“. Rabbi Bo sagt: „Wisse, dass wenn Rabbi Tarfon überhaupt nicht gebetet hätte, er nur seine Pflichten nicht erfüllt hätte, aber als er die Regeln der Schule Hillels übertrat, übertrat er die Worte der Weisen und erwies sich des Todes schuldig. So sind die Worte der Schriftgelehrten noch süßer als die Worte der Torah“ (Jeruschalmi Brachot 3:1).

„Für das Vergehen gegen die Worte des Gerichts in Jerusalem verdient man den Tod, aber man verdient nicht den Tod für die Worte des Gerichts in Jawne. Die Torah sagt: „Nach dem Gesetz (der Torah), dass sie dich lehren werden“ (Dwarim 17:11) – das heißt, man wird für die Übertretung der Torah getötet. Und nicht für die Übertretung der Entscheidung des Gerichts. „Und nach dem Urteil, das sie dir sagen werden, sollst du handeln“ (ebenda) – das ist ein Gebot; „…und weiche nicht ab von dem, was sie dir sagen werden“ – das ist ein Verbot, „…weder nach rechts noch nach links“ – auch wenn sie sagen, dass rechts ist links und links ist rechts“. (Sifri Schoftim 154).

Die Mischna im Traktat Orajot lehrt: „Wenn das Gericht entschieden hat, eines der in der Torah aufgezeichneten Gebote zu übertreten, und einer ging hin und übertrat es unwissentlich nach den Worten ihres Mundes, unabhängig davon, ob sie es taten und er es mit ihnen tat, oder ob sie es taten und er es nach ihnen tat, oder ob sie es nicht taten, aber er es tat – er ist von der Strafe befreit, da er sich auf das Gericht verlässt. Wenn sie jedoch entschieden haben und einer von ihnen wusste, dass dies eine Übertretung der Torah ist, oder ein Schüler, der bereits selbst fähig ist, das Gesetz zu lehren, es wusste und übertrat, unterliegt er der Strafe, da er sich nicht auf das Gericht verlassen hat. Und das ist die allgemeine Regel: Wer sich auf das Gericht verlässt, ist frei; wer sich nicht darauf verlässt, wird bestraft“ (Orajot 1:1).

Wahrscheinlich sollte man Jeschuas Worte als Notwendigkeit verstehen, sich auf das Gericht und die gesetzgebenden Bestimmungen der Schriftgelehrten und Pharisäer zu verlassen. Gleichzeitig richtet sich Jeschuas Verurteilung gegen die Pharisäer selbst. Ihre Sünde besteht in größerem Maße darin, dass sie selbst nicht der Lebensweise folgen, die sie lehren, als darin, dass ihre Bestimmungen schwer sind. Es sind diese schweren Anordnungen, die Jeschua fordert, zu erfüllen, indem er die Pharisäer verurteilt, weil sie keine ähnlichen Lasten tragen.

Die Verurteilung eines Lehrers, der seiner eigenen Lehre nicht folgt, findet sich auch in rabbinischen Quellen: „Rabbi Chija sagte: „Wer lernt und einhält, ist nicht vergleichbar mit dem, der lehrt und nicht einhält. Wer lehrt einzuhalten und selbst nicht einhält – es wäre besser für ihn, nicht geboren zu sein“. Rabbi Jochanan sagte: „Wer lehrt einzuhalten und nicht einhält – es wäre besser gewesen, wenn die Nabelschnur ihn erstickt hätte und er die Luft dieser Welt nicht eingeatmet hätte“ (Waijkra Rabba 35:7). Ebendort zählt der Talmud sieben Arten von heuchlerischen Pharisäern auf: „Es gibt sieben Arten von Pharisäern: Der schchemitische Pharisäer – derjenige, der nach den Bräuchen von Schchem handelt, indem er sich beschneiden lässt, nicht um der Beschneidung willen, sondern damit die Leute ihn verehren; der stolpernde Pharisäer – einer, der aus falscher Demut geht, ohne die Füße vom Boden abzuheben, und sich ständig die Füße an Steinen stößt; der blutende Pharisäer – gemäß dem babylonischen Talmud ist das ein Mensch, der die Augen nicht hebt, um keine Frauen anzuschauen, und sich deshalb den Kopf an den Wänden einschlägt. Nach der Auslegung des Jerusalemer Talmuds ist das ein Mensch, der bereit ist zu sündigen und eine Mizwa macht, um das Gleichgewicht zwischen Sünde und Verdiensten aufrechtzuerhalten; der Mörser-Pharisäer, der wie ein Stößel im Mörser gebeugt geht und Demut zur Schau stellt; der Pharisäer „was bin ich noch verpflichtet zu tun“ – man könnte meinen, das sei eine Tugend, aber er fragt: „Was bin ich noch verpflichtet zu tun?“, als hätte er bereits alles getan, was er wusste; der Pharisäer aus Liebe – aus Liebe zur Belohnung im Himmel; der Pharisäer aus Furcht – aus Furcht vor der Strafe im Himmel“ (Sota 29b).

Ähnlich klingt auch in den Apokryphen die Verurteilung der Heuchelei der Pharisäer. So lesen wir zum Beispiel im Testament von Ascher: „Einer stiehlt, beleidigt, raubt, ist habgierig, hat aber Mitleid mit den Armen; und das ist doppelzüngig, aber insgesamt böse. Wer seinem Nächsten etwas wegnimmt, erzürnt Gott, schwört fälschlicherweise beim Gott, aber bemitleidet die Armen. Er verfolgt und lästert diejenigen, die das Gesetz des Herrn lehren, aber er hilft den Armen. Er befleckt die Seele, aber schmückt den Körper, er tötet viele, aber bemitleidet wenige, und das ist doppelzüngig, aber insgesamt böse. Ein anderer gibt sich der Unzucht und der Ausschweifung hin, enthält sich aber der Nahrung; und im Fasten tut er böse Taten und unterdrückt viele mit der Macht des Reichtums, gibt aber Anweisungen, ungeachtet seiner großen Bosheit, und das ist doppelzüngig, aber alles zusammen böse. Solche Menschen sind wie Hasen, denn sie sind halb rein, aber in Wahrheit unrein (Waijkra 11:6; Dwarim 14:7). Denn so sprach Gott auf den Tafeln der Gebote“.

6. Sie lieben aber den ersten Platz bei den Gastmählern und die ersten Sitze in den Synagogen

7. und die Begrüßungen auf den Märkten und von den Menschen Rabbi genannt zu werden.

Im Talmud werden strenge Regeln sowohl für Tischgesellschaften als auch für Synagogen erwähnt: „Wenn der Patriarch (Nassi) eintritt, stehen alle auf und setzen sich nicht hin, bis er sagt: Setzt euch. Wenn der Vorsitzende des Gerichts eintritt, steht auf jeder Seite eine Reihe auf, damit er durchgehen kann, und setzt sich erst, wenn er sich hinsetzt. Wenn ein Weiser eintritt, steht einer auf und ein anderer setzt sich hin (d.h. es steht nur derjenige, der ihn gerade durchlassen muss, und nachdem er ihn durchgelassen hat, kann er sich setzen), bis er seinen Platz erreicht hat. Die Söhne der Pastoren und Schüler, wenn viele Menschen ihre Väter brauchen, gehen über die Köpfe der Menschen hinweg, wenn sie ihre Notdurft verrichten wollen – sie gehen hinaus, um ihre Notdurft zu verrichten und kehren zurück. Die Söhne der Weisen, wenn ihre Eltern zu Pastoren in der Gemeinde ernannt wurden, treten, wenn sie das Alter erreicht haben, in dem sie zuhören können, zusammen mit allen anderen ein und sitzen mit dem Gesicht zu ihren Eltern (in der ersten Reihe, mit dem Rücken zum Rest des Volkes). Wenn sie noch nicht fähig sind zuzuhören, sitzen sie zusammen mit ihren Eltern mit dem Gesicht zum Volk. Rabbi Eliezer bar Rabbi Zadok sagte: „Und bei Gastmählern wird alles in der gleichen Reihenfolge organisiert (für die Kinder)“. Jemand sagte: „Und genauso, wenn er seine Notdurft verrichten muss, geht er hinaus“. Rav Papa sagte: „Das ist nur für die Jungen, denn ein Erwachsene ist imstande, seine Notdurft im Voraus zu verrichten“. Rava sagte: „In unserer Zeit, in der die Welt schwach ist, gilt es auch für die Erwachsenen“ (Orajot 13b).

Ein weiteres Beispiel für die Forderung der Rabbiner nach Ehrungen aufgrund der Torah findet sich im Traktat Chullin: „Rava und Rav Safra waren zu Gast im Haus von Jochai, dem Sohn von Rav Chava bar Rav Ada. … Er servierte ihnen eine dreijährige Färse. Rava sagte zu dem Diener: „Würdige mich mit Gaben, denn ich möchte Kalbszunge mit Senf essen“ (Rava stützte sich auf die Bestimmung von Rabbi Josef, der festgelegt hatte, dass ein Priester, der in der Nachbarschaft einen bedürftigen Weisen hat, ihn mit den Gaben des Priestertums unterstützen soll). Der Diener würdigte ihn mit Gaben und bereitete die Zunge mit Senf zu. Rava aß, Rav Safra aß nicht. Rav Safra hörte (in der Nacht nach dem Essen) in einem Traum: „Einer, der das Oberkleid ablegt am Tag der Kälte, ⟨oder⟩ Essig auf Natron, so ⟨ist es⟩, wenn einer einem traurigen Herzen Lieder singt“ (Mischlej 25:20). Er ging zu Rabbi Josef und fragte: „Könnte das eine Offenbarung gewesen sein, die mich dafür tadelte, dass ich nicht auf die Anordnung meines Herrn (d.h. Rabbi Josefs) gehört habe?“ Er antwortete: „Als ich die Anordnung erließ, meinte ich, dass der Priester selbst würdigen darf, aber nicht der Diener, der unter Zwang würdigt. Und ich meinte einen Weisen, der nicht genug hat, aber Rava hat genug“. Warum wurde dann das Wort über Rava jemandem gegeben, der nicht mit Rava übereinstimmte? Als Strafe für Rava!“ (Chullin 133a).

Die Verurteilung des Strebens nach Erhöhung und Bereicherung unter den Pharisäern findet sich auch in der Mischna.

„Strebe nicht danach, dich zu erhöhen und begehre keine Ehre; zwinge dich, mehr zu lernen, als du gewohnt bist; beneide nicht die Tische der Könige, denn dein eigener Tisch ist prächtiger als ihre Tische und deine Krone schöner als ihre Kronen. Und der Herr, für den du arbeitest und der Sein Wort hält, wird dich für deine Arbeit belohnen“ (Pirkej Awot 6:5).

„Rabbi Ischmael bar Rabbi Jose sagte: „Wer die Torah studiert, um andere zu lehren, dem wird die Möglichkeit gegeben, zu lernen und zu lehren; und wer studiert, um zu tun, dem wird die Möglichkeit gegeben, zu lernen, zu lehren, zu achten und auszuführen“. Rabbi Zadok sagte: „Sondere dich nicht von der Gemeinschaft ab, mache dich nicht zu einem Anwalt und setze dir nicht die Krone eines Torahgelehrten auf, um dich damit zu erhöhen, und lass dein Torahwissen nicht zu einem Mittel werden, um Einkommen zu erzielen, wie eine Axt für einen Holzfäller“. Und so sagte Hillel: „Wer die Krone benutzt, wird umkommen“. Daraus folgt, dass jeder, der die Worte der Torah zu seinem eigenen Vorteil benutzt, sich des Lebens in der kommenden Welt beraubt“ (Pirkej Awot 4:5).

Maimonides schreibt in seinem Kommentar zu dieser Mischna in einer äußerst strengen Sprache: „Ich wollte nicht mehr über dieses Thema schreiben, denn es ist schon genügend erklärt worden. Und ich weiß, dass, egal wie viel ich sage, die Männer, die groß in der Torah sind, nicht zuhören werden. Und vielleicht werden meine Worte niemandem helfen, aber ich werde dennoch ohne Ansehen der Person zu denen sprechen, die früher lebten, und zu denen, die jetzt leben. Wisse also, dass der Text ganz klar sagt, dass jeder, der aus der Torah eine Hacke macht, um mit ihr zu graben, das heißt, sie zu einem Mittel des Verdienstes macht, jeder, der die Ehre der Torah in dieser Welt empfängt, seine Seele von der zukünftigen Welt abschneidet. Aber die Menschen haben ihre Augen vor diesem Text verschlossen und ihn hinter ihren Rücken geworfen und sich auf komplizierte Auslegungen von einfachen Dingen gestützt, die sie nicht verstanden haben. Und sie haben Gesetze für Einzelpersonen und ganze Gemeinden erlassen und eine Steuer für die Ernannten der Tora festgesetzt. Und sie haben die Menschen gezwungen, an den völligen Unsinn zu glauben, dass es notwendig ist, die Weisen und Lehrer der Torah zu unterstützen, für die die Torah ein Handwerk ist. Und das ist Unsinn. Es gibt in der Torah keine Grundlage dafür und keine Stütze für diese Meinung. Und wenn wir das Leben der wahren Weisen, gesegneten Angedenkens, untersuchen, werden wir unter ihnen keine finden, die den Menschen Lasten auferlegt und Geld für erhabene und verehrte Lehrhäuser gesammelt haben. Weder für Richter noch für Lehrer noch für Prediger“.

So tadelt Jeschua die Pharisäer, die nur dem Anschein nach dem Höchsten dienen, und wir finden zahlreiche ähnliche Anklagen in der rabbinischen Literatur. Das sollte nicht als totale Konfrontation gesehen werden, denn im Lichte des dritten Verses bestätigt Jeschua ihre Autorität. Und gerade die Bestätigung ihrer Autorität dient als Grundlage für eine so strenge Zurechtweisung.

8. Ihr aber, lasst ihr euch nicht Rabbi nennen! Denn einer ist euer Lehrer, ihr alle aber seid Brüder.

9. Ihr sollt auch nicht ⟨jemanden⟩ auf der Erde euren Vater nennen; denn einer ist euer Vater, ⟨nämlich⟩ der im Himmel.

10. Lasst euch auch nicht Meister nennen; denn einer ist euer Meister, der Maschiach.

In einigen Manuskripten steht im ersten Teil von Jeschuas Worten „einer ist euer Meister, der Maschiach“, aber in den meisten zuverlässigen Manuskripten fehlt dieses Wort. Offenbar gibt es im ursprünglichen Text keinen Hinweis auf einen bestimmten Lehrer, da den Zuhörern klar ist, von wem die Rede ist. Jeschuas Worte sind eine organische Fortsetzung seiner vorherigen Worte über jene Lehrer, die es lieben, Rabbi genannt zu werden und nach Ehre streben. Daher sollten diese Worte als Reaktion auf solche Forderungen der Pharisäer verstanden werden, und es ist schwer vorstellbar, dass Jeschua meint, nur er könne Rabbi genanntwerden, nach dem Prinzip: „Sie lieben es, Rabbi genannt zu werden, aber ihr habt nur mich als Rabbi“. Eine zweite Schwierigkeit mit diesem Verständnis ergibt sich, wenn wir die drei Sätze als Ganzes betrachten. Wir finden in der Literatur, dass bei der Aufzählung von drei Dingen alle drei Vergleiche unterschiedlich oder gleich sind, aber wir finden keine Struktur, bei der der erste und dritte Teil identisch sind, während der zweite abweicht. Wenn es sich nicht um Jeschua handelt, dann ist auch ein anderer Lehrer möglich, dessen Persönlichkeit als selbstverständlich gilt. Der Titel Rabejnu (unser Rabbi, unser Lehrer) in der jüdischen Tradition entspricht am ehesten Mosche. Wahrscheinlich meint Jeschua ihn, wenn er spricht: „Ihr sollt niemanden Rabbi (Lehrer) nennen, es gibt nur einen Rabbi – Mosche“.

Euren Vater – natürlich meint Jeschua nicht den biologischen Vater. In der jüdischen Tradition war es üblich, Menschen als Vater zu bezeichnen, die beim Schöpfer in besonderem Ansehen standen, mit denen Wunder geschahen oder die in der Lage waren, Wunder zu vollbringen, wenn Israel sie brauchte.

„Vater Hilkija war der Enkel von Choni, dem Kreiszeichner. Jedes Mal, wenn Regen benötigt wurde, schickten die Weisen zu ihm, damit er um Gnade bitte – auf sein Gebet hin gab es Regen“ (Taanit 23a).

„Jeden Tag begrüßte eine Stimme vom Himmel, aus dem himmlischen Lehrhaus, Vater Amuna… dafür, dass er beim Aderlass zwischen Männern und Frauen unterschied“ (Taanit 21b).

„Vater Schaul erzählte: „Einmal jagte ich einem Hirsch hinterher und rannte in den Knochen eines Toten und rannte drei Parßa (12 km) durch ihn und erreichte nicht das Ende. Danach erzählte man mir, dass es der Knochen von Og, dem König von Baschan, war“ (Nidda 24a).

„Vater Judai aus Antiochia verteilte viel Almosen. Als er verarmte, öffnete der Höchste seine Augen und zeigte ihm einen Schatz“ (Jerusalemer Talmud Orajot 48a).

„Der Vater von Tachan Hassid kehrte am Vorabend des Schabbats mit einem großen Bündel in den Händen in seine Stadt zurück. In der Nähe der Stadt stieß er auf einen Kranken, der sagte: „Vater, trage mich in die Stadt“. Er überlegte: „Was soll ich tun? Wenn ich das Bündel hier lasse und den Kranken trage, verliere ich meinen Lebensunterhalt. Wenn ich aber den Kranken zurücklasse, vernichte ich eine Seele“. Was tat er? Er ließ das Gute über das Böse herrschen, ließ das Bündel zurück, nahm den Kranken und brachte ihn in die Stadt. Er kehrte zurück, nahm das Bündel und ging in die Stadt zurück, als die Sonne bereits unterging. Bedauernd dachte er: „Jetzt werden die Leute sehen, wie ich den Schabbat breche“. In diesem Moment erhob der Allmächtige die Sonne am Himmel um des Vaters von Tachan Hassid willen, wie geschrieben steht: „Aber für euch, die ihr Meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen, und Heilung wird in ihren Strahlen sein“ (Maleachi 3,20) (Kohelet Rabba 9,4).

„Als Rabbi Oschija aus Tir starb, sah man sein Bett in der Luft schweben, und das Volk beweinte Vater Oschija…“ (Waijkra Rabba 30,1).

So ist unter Vater die Quelle der Wunder, die Quelle besonderen Schutzes und besonderer Fürsorge zu verstehen. Und Jeschua sagt, dass es nur eine solche Quelle gibt – den Allmächtigen, den Vater im Himmel. Von ihm kommen sowohl die Wunder als auch die besondere Fürsorge.

Im dritten Teil der Worte Jeschuas ist die Rede vom Hirten, Führer und Leiter, was dem hebräischen Parnas entspricht.

„Und Jehoschua war ein Hirte (Parnas) Israels, und es geschah nach diesen Ereignissen, dass Jehoschua, der Sohn Nun, starb“ (Seder Olam Raba 12).

„Jeder, der zum Hirten der Gemeinde ernannt wird, selbst wenn er der Geringste der Geringen ist, wird den Titanen der Vorzeit gleich, wie es heißt: „Und gehe zu den Priestern, den Leviten und zu dem Richter, der in jenen Tagen sein wird, und frage sie, und sie werden dir sagen, wie du urteilen sollst“ (Dwarim 17,9). Der Hirte, der in jenen Tagen sein wird – daraus schließen wir, dass derjenige, der in jenen Tagen sein wird, denen gleicht, die in früheren Tagen waren“ (Kohelet Raba 1,4).

„Man ernennt keinen Hirten, wenn nicht vor dem König der Könige, dem himmlischen Vater, über ihn verkündet wurde“ (Midrasch Haggada Schemot 31).

“Israel hatte drei gute Hirten: Mosche, Aharon und Miriam. Und drei gute Gaben wurden durch sie gegeben: das Manna, der Brunnen und die Wolkensäule. Das Manna dank Mosche, die Säule dank Aharon, der Brunnen dank Miriam. Und als Miriam starb, verschwand der Brunnen, aber er wurde Israel zurückgegeben für die Verdienste von Mosche und Aharon. Als Aharon starb, verschwand die Säule, aber sie wurde Israel zurückgegeben für die Verdienste von Mosche. Als Mosche starb, verschwanden alle drei. Und sie kehrten nicht zurück, wie es heißt: „Und Ich werde drei von den Hirten in einem Monat vernichten; und Meine Seele wird sich von ihnen abwenden, wie sich auch ihre Seele von Mir abwendet“ (Sacharja 11,8) (Seder Olam Raba 10).

Der gesamte Abschnitt kann somit so verstanden werden: Mosche ist der Lehrer für alle, durch ihn wurde die Torah gegeben, bei niemandem sonst muss man die Lehre suchen. Der Beschützer auf diesem Weg, der diejenigen bewacht, die ihn gehen, und ihnen in der Not hilft, ist nur der Höchste, bei niemandem sonst muss man Schutz suchen. Maschiach führt diejenigen, die diesen Weg gehen. Es gibt keinen anderen Hirten außer ihm.

11. Der Größte aber unter euch soll euer Diener sein.

12. Wer sich aber selbst erhöhen wird, wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigen wird, wird erhöht werden.

Hier fährt Jeschua fort, darüber zu sprechen, worin man den Pharisäern nicht ähnlich sein sollte und welche pharisäischen Bräuche man nicht übernehmen sollte. Nach den bei den Pharisäern angenommenen Bestimmungen war der Schüler verpflichtet, dem Lehrer zu dienen: „Jede Arbeit, die ein Sklave gewöhnlich für seinen Herrn tut, tut der Schüler für seinen Lehrer. Außer dem Lösen der Riemen der Sandalen. Raba sagte: „Dieser Vorbehalt bezieht sich auf die Orte, wo man ihn nicht kennt (und denken könnte, er sei ein Sklave), aber dort, wo man ihn kennt, ist er verpflichtet, sie zu lösen“. Rav Aschi sagte: „Sowohl wo man ihn kennt als auch wo man ihn nicht kennt, aber mit Ausnahme des Falles, wenn er Tefillin trägt“. Rabbi Jochanan sagte: „Jeder, der seinen Schülern nicht erlaubt, ihm zu dienen, verwehrt ihnen gleichsam die Barmherzigkeit, wie geschrieben steht: „Demjenigen, der erschöpft ist, gebührt die Barmherzigkeit von seinem Freund, oder dieser hat überhaupt keine Furcht vor dem Allmächtigen“ (Ktubot 96a).

Natürlich gab es auch andere Ansichten und andere Beziehungen zwischen Älteren und Jüngeren. Im Kommentar zu Kapitel 20:24-27 wurde bereits die Geschichte erzählt, „die sich mit Rabbi Eliezer, Rabbi Jeschua und Rabbi Zadok ereignete, die beim Festmahl des Sohnes von Rabban Gamliel lagen, und Rabban Gamliel selbst (der Vorsitzende des Sanhedrin, Sohn Hillels, Enkel von Rabbi Jehuda ha-Nassi) bediente sie. Er reichte Rabbi Eliezer einen Becher, und dieser nahm ihn nicht an. Er reichte ihn Rabbi Jehoschua, und der nahm ihn an. Rabbi Eliezer sagte: „Was ist das, Jehoschua, wir liegen, und unser Lehrer, Rabban Gamliel, bedient uns?“ Rabbi Jehoschua antwortete: „Es kam vor, dass auch derjenige, der größer war als er, bediente! Denn unser Erzvater Abraham war das Oberhaupt der Generation, aber er bediente die Gäste, wie geschrieben steht: „Und er nahm Butter und Milch und das zubereitete Kalb und setzte es ihnen vor, und er selbst stand bei ihnen unter dem Baum. Und sie aßen“ (Bereschit 18:8). Vielleicht wirst du sagen, dass sie in seinen Augen wie himmlische Engel waren? Nein, in seinen Augen waren sie wie einfache Nomaden. Aber dennoch bediente er sie. Ist es so seltsam, dass Rabban Gamliel uns bedient?“ Rabbi Zadok sagte: „Wie lange wollt ihr über die Ehrerbietung gegenüber Menschen sprechen und die Ehrerbietung gegenüber dem Höchsten vergessen? Der Heilige, gesegnet sei Er, beherrscht die Winde, lässt den Tau herab, lässt das Korn aus der Erde sprießen und bewässert sie mit Regen. Und Er deckt den Tisch vor jedem und gibt ihm zu essen. Was soll man dazu sagen, dass Gamliel uns bedient?“ (Kiduschin 32b).

Jeschua sagt den Jüngern, sich nicht die Praxis anzueignen, dass der Kleinere dem Größeren dient.

13-14. Wehe aber euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr verschließt das Reich der Himmel vor den Menschen; denn ihr geht nicht hinein, und die, die hineingehen wollen, lasst ihr ⟨auch⟩ nicht hineingehen.

Die Schriftgelehrten und Pharisäer, die, wie oben erwähnt, auf dem Sitz Mosche sitzen, nahmen das Recht in ihre Hände, die Menschen zum Studium der Torah zuzulassen oder nicht. Auf der einen Seite gab es die Schule Hillels, die alle zuließ, auf der anderen Seite die Schule Schamais, die Einschränkungen auferlegte. „Das Haus Schamai sagt: „Ein Mensch soll die Torah nur lehren, wenn der Schüler weise, bescheiden, demütig im Geist, reich und von guter Herkunft ist“. Das Haus Hillel sagt: „Man soll alle lehren. Denn es gab schon Übeltäter in Israel, aus denen Gerechte hervorgingen“ (Awot de Rabbi Natan. Version 1, Kap. 3).

Bei Begegnungen mit einfachen Menschen, die der Torah nicht nahe standen, behandelten die Pharisäer die Menschen oft mit Überheblichkeit, und es kam ihnen nicht in den Sinn, sich darum zu kümmern, das Volk dem Wissen der Torah näherzubringen. „Die Geschichte darüber, wie auf einem Schiff Kaufleute segelten. Unter ihnen war auch ein Pharisäer. Sie fragten ihn: „Was für eine Ware hast du?“ Aber er antwortete ihnen nur: „Meine Ware ist besser versteckt als eure“. Sie gingen und durchsuchten das ganze Schiff, und als sie nichts fanden, lachten sie über ihn. Aber die Zollbeamten plünderten sie so aus, dass sie nichts mehr zum Anziehen hatten und hungerten. Der Pharisäer aber ging in das Lehrhaus und begann dort zu lehren. Und die mit ihm Lernenden gaben ihm Kleidung und Nahrung. Die mit ihm auf dem Schiff Gewesenen baten ihn: „Bitte, da du uns kennst, tritt für uns ein, bitte die Leute dieser Gemeinde für uns“. Aber er antwortete ihnen: „Habe ich euch nicht gesagt, dass meine Ware besser ist?“ (Tanchuma Truma 1).

14. Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, dass ihr die Häuser der Witwen fresst und zum Schein lange betet. Darum werdet ihr ein schwereres Gericht empfangen! (Dieser Vers fehlt in allen alten Manuskripten des Matthai).

15. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr durchzieht das Meer und das trockene ⟨Land⟩, um einen Proselyten zu machen; und wenn er es geworden ist, so macht ihr ihn zu einem Sohn der Hölle, doppelt so schlimm wie ihr.

In der rabbinischen Literatur gibt es kaum Hinweise auf Aktivitäten zur Gewinnung von Proselyten. In den externen Quellen jener Zeit hingegen sind viele solcher Zeugnisse überliefert.

Hier ist zum Beispiel, was Flavius schreibt: „Wir haben vor allen anderen Völkern die Vorzüge unserer Gesetze bezeugt, die sich unverändert immer neue Anhänger aus ihrer Zahl erwerben. Die griechischen Philosophen waren die ersten, die die Notwendigkeit erkannten, alte Bräuche zu respektieren. Sie begannen, sich daran in ihren Handlungen und Lehren zu halten, indem sie ähnliche Vorstellungen von Gott hatten, die Einfachheit des Lebens und gute Beziehungen zwischen den Menschen lehrten. Und nicht nur sie, sondern auch das einfache Volk strebte seit langem danach, unsere Frömmigkeit nachzuahmen, und es gibt keine griechische oder barbarische Stadt und kein einziges Volk, bei dem es nicht den Brauch gäbe, den Schabbat zu ehren, wenn wir von der Arbeit ruhen, und Fasten zu halten, den Brauch des Kerzenanzündens sowie viele Vorschriften bezüglich der Nahrung… Aber am erstaunlichsten ist, dass das Gesetz aus sich selbst heraus Kraft hat, ohne durch irgendwelche Reize und Genüsse anzuziehen. So wie Gott überall in der Welt gegenwärtig ist, so ist auch das Gesetz überall zu allen Menschen vorgedrungen. Niemand, der auf sein eigenes Vaterland und sein Elternhaus blickt, wird das von mir Gesagte leugnen“ (Gegen Apion 2:280-284).

„Es ist bekannt, dass das jüdische Volk über die ganze Erde verstreut ist, zwischen den Bewohnern verschiedener Länder. Ein großer Teil Syriens als Nachbarland ist von ihnen bevölkert, und besonders viele von ihnen sind in Antiochia, als der größten Stadt Syriens. Dazu erlaubten ihnen noch die Könige, die Antiochus folgten, sich frei anzusiedeln. Dieser Antiochus, mit dem Beinamen Epiphanes, plünderte bei der Zerstörung Jerusalems auch den Tempel; aber seine Nachfolger gaben den antiochenischen Juden das kupferne Tempelgerät zurück, stellten es in ihrer Synagoge auf und gewährten ihnen die gleichen Bürgerrechte wie den Griechen. Da sie auch von den späteren Königen die gleiche Behandlung erfuhren, wuchs die jüdische Bevölkerung in Antiochia im Laufe der Zeit beträchtlich an. Sie schmückten ihr Heiligtum mit hochkünstlerischen und kostbaren Geschenken, und zogen viele Hellenen zu ihrem Glauben heran, so dass auch diese bis zu einem gewissen Grad Teil ihrer Gemeinschaft wurden“ (Jüdischer Krieg 7:3:3).

Das vierte Lied der Sibyllen (2.-3.Jahrhundert v. Chr.) enthält eine an die Heiden gerichtete Predigt des Judentums:

„170. Ruft Seine Barmherzigkeit zu euch, ihr Gottlosen.

171. Er gewährt allen Vergebung, Er wird nicht vernichten – Sein Zorn wird sich wieder legen,

172. Wenn ihr in euren Seelen Frömmigkeit pflegt.

173. Wenn ihr mir aber nicht glaubt und böse zu eurem Herzen seid,

174. Ihr törichten Menschen, über alles geht und die Worte vergeblich sind,

175. Dann wird die Flamme die ganze Welt ergreifen und das größte Zeichen

176. Wird das Schwert geben und die Posaune beim Aufgang des Tagesgestirns.

177. Diese mächtige Stimme und das Brüllen werden überall unter dem Himmel zu hören sein.

178. Die Erde wird verbrannt, das Menschengeschlecht vernichtet werden,

179. Zusammen mit ihm die Städte, die Süßwasserflüsse und das Meer.

180. Alles wird zu Asche werden, und glühender Staub wird sich überall legen.

181 Aber wenn es außer der Asche nichts mehr auf der Welt geben wird,

182 Wird Gott das unsagbare Feuer beruhigen, wie er es einst hervorgerufen hat.

183 Die Asche und die menschlichen Knochen wird Er selbst wieder sammeln und ihnen

184 Die frühere Form geben. So wird Er das Geschlecht der sterblichen Menschen wiederherstellen.

185 Danach wird das Gericht sein, und Er selbst wird es vollstrecken,

186 Die Welt zur Rechenschaft rufen: Hier werden diejenigen sein, die gottlos lebten

187 Und den wahren Glauben nicht kannten, die Erdschicht bedecken

188 Des stickigen Tartarus, der Abgrund wird die furchtbare Gehenna verschlingen.

189 Den gerechten Menschen aber wird Er wieder erlauben, sich auf der Erde niederzulassen,

190 Zusammen mit dem Lebensatem wird der Herr ihnen auch Freude schenken.

191 Sie alle werden sich sofort im gütigen Licht der Sonne sehen,

192. Die fortan nicht mehr vom Himmel weichen wird.

193. Glücklich ist der Mensch, dem es beschieden sein wird, in dieser Zeit zu leben“.

In jüdischen Quellen gibt es Geschichten über die Bekehrung von Proselyten.

„Onkelos, der Sohn des Klonimus, nahm das Judentum an. Der Kaiser schickte ein Bataillon Soldaten zu ihm. Und alle nahmen das Judentum an, unter dem Einfluss seiner Argumente. Kaiser schickte ein anderes Bataillon und gebot ihnen: „Sprecht nicht mit ihm“. Sie kamen, ergriffen ihn und schleppten ihn fort. Er wandte sich an sie: „Ich will euch etwas Weltliches fragen. Jeder niedrige Rang trägt eine Fackel vor dem höheren Rang bis hin zum Kaiser. Trägt der Kaiser vor jemandem eine Fackel?“ Sie antworteten ihm: „Nein“ – „Gott aber trägt eine Leuchte vor Israel, wie geschrieben steht: „Und der Herr zog vor ihnen her, am Tag in einer Wolkensäule, um sie den Weg zu führen, und bei Nacht in einer Feuersäule, um ihnen zu leuchten, damit sie Tag und Nacht gehen konnten“ (Schemot 13:21). Alle Soldaten, die das hörten, nahmen das Judentum an. Kaiser schickte ein drittes Bataillon und sagte: „Bleibt nicht bei ihm“. Sie ergriffen ihn und schleppten ihn fort. Als er an einer Mesusa vorbeikam, zeigte er auf sie und fragte: „Was ist das?“ Sie antworteten: „Sag du es uns“. Er sagte ihnen: „Es ist Brauch in der Welt, dass ein König aus Fleisch und Blut innen sitzt und die Knechte ihn von außen bewachen, aber Gott ist anders – seine Knechte sind innen und Er bewacht sie von außen, wie geschrieben steht: „Der Herr wird deinen Ausgang und deinen Eingang behüten von nun an bis in Ewigkeit“ (Tehilim 121,8). Alle nahmen das Judentum an, und Kaiser schickte nicht mehr nach ihm“ (Avoda Zara 11a).

Zugleich findet sich im Talmud und in den Midraschim wiederholt der Ausspruch von Rabbi Chalbo: „Die Proselyten sind für Israel so schwer wie der Aussatz (sapachat), wie es heißt: „Und Fremde werden sich ihnen anschließen (nispechu – ein Wort, das die gleiche Wurzel hat wie das Wort sapachat) und dem Haus Jakobs anhängen“ (Jeschajah 14:1), (Jewamot 47b, Kiduschin 70b, Nidda 13b).

Rabbi Bachja erklärt diese Aussagen so: „Die Proselyten werden nicht ausreichend über die Gebote belehrt, das Volk Israel ahmt ihre ungeschickte Ausführung und ihr Missverständnis nach und stößt sich daran. Und manchmal kehren sie zu ihren Traditionen zurück und bringen diese in das Leben des Volkes Israel ein, und nachdem sie Proselyten geworden sind, ist es bereits schwierig, sie abzusondern“ (Kommentar zu Schemot 24:5; Dwarim 21,14).

Wahrscheinlich bemühten sich die Pharisäer, als sie Proselyten in den Schoß des Judentums lockten, nicht besonders um deren Unterweisung und kümmerten sich nicht sonderlich um ihr weiteres Leben, was dazu führte, dass sie ungebildet blieben und den Einfluss heidnischer Kulturen bewahrten. Möglicherweise liegt genau darin der Kern von Jeschuas Anklage.

16. Wehe euch, ihr blinden Führer! Die ihr sagt: Wenn jemand bei dem Tempel schwören wird, ist das nichts; wenn aber jemand bei dem Gold des Tempels schwören wird, ist er gebunden.

17. Narren und Blinde! Was ist denn größer, das Gold oder der Tempel, der das Gold heiligt?

18. Und: Wenn jemand bei dem Altar schwören wird, ist das nichts; wenn aber jemand bei der Gabe schwören wird, die auf ihm ist, so ist er gebunden.

19. Blinde! Was ist denn größer, die Gabe oder der Altar, der die Gabe heiligt?

20. Wer nun bei dem Altar schwört, schwört bei ihm und bei allem, was auf ihm ist.

21. Und wer bei dem Tempel schwört, schwört bei ihm und bei dem, der ihn bewohnt.

22. Und wer bei dem Himmel schwört, schwört bei dem Thron Gottes und bei dem, der darauf sitzt.

In diesem Fall geht es um einen Eid des Verbots. Das Ziel dieses Eides ist, sich selbst etwas zur Nutzung zu verbieten oder jemandem zu verbieten, etwas von den eigenen Gegenständen zu nutzen. Zuvor wurde bereits ein Beispiel angeführt (15:5-6), bei dem ein Mensch dem Vater verbietet, seine Sachen zu benutzen, indem er es korban nennt. In der hier betrachteten Situation schwört der Mensch, dass etwas für ihn verboten sein wird, wie der Tempel oder wie das Gold des Tempels und so weiter.

Leider ist in den jüdischen Quellen der Ansatz, von dem Jeschua hier spricht, nicht erhalten geblieben. Die Mischna, die sich mit dieser Frage befasst, vertritt gerade den Ansatz, den er vorschlägt:

„…Wer bei der Umzäunung des Tempelhofs schwört oder beim Holz des Altars oder bei den Opfern, die auf dem Feuer sind, oder beim Altar oder beim Tempel oder bei Jerusalem schwört – wer bei einem von diesen schwört, auch wenn er korban nicht erwähnt hat, hat beim Korban geschworen (und ist schuldig). Rabbi Jehuda sagt: „Wer bei Jerusalem schwört, das ist nichts“ (Nedarim 1:3).

Es ist bemerkenswert, dass die Sprache der Mischna in Bezug auf die Terminologie praktisch der Sprache des betrachteten Verses entspricht. Wahrscheinlich diskutiert Jeschua eine ganz konkrete Aussage mit ähnlicher Terminologie, die uns nicht überliefert ist.

23. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr verzehntet die Minze und den Dill und den Kümmel und habt die wichtigeren Dinge des Gesetzes beiseitegelassen: das Recht und die Barmherzigkeit und den Glauben; diese hättet ihr tun und jene nicht lassen sollen.

24. Ihr blinden Führer, die ihr die Mücke seiht, das Kamel aber verschluckt!

Hier ist möglicherweise eine Anspielung auf Esaw.

„Itzhak liebte Esaw, denn der Fang in seinem Mund war“ (Bereschit 25,28). Denn er bewirtete den Vater mit dem, was er erjagte, und der Vater aß mit ihm. Und eine andere Auslegung: Er fragte den Vater, wie man den Zehnten von Stroh und Salz absondern soll? Und Itzhak war stolz darauf, dass sein Sohn nach sorgfältiger Einhaltung der Torah strebte“ (Midrasch Haggada Bereschit 25,28).

„Itzhak liebte Esaw, denn der Fang in seinem Mund war“. Was bedeutet „Fang in seinem Mund“? – Denn er fing mit seinem Mund. Denn als er von weit herkam, fragte er den Vater: „Muss man den Zehnten vom Salz absondern?“ Und Itzhak wunderte sich über den Fleiß des Sohnes und fragte ihn: „Mein Sohn, wo warst du heute?“ Und er sagte: „Im Lehrhaus. Und dort verboten sie dies und das und erlaubten dies und das“. Und indem er so sprach, fing er Itzhak mit seinem Mund, und er liebte Esaw. Und der Heilige Geist ruft: „Wenn er seine Stimme lieblich macht, glaube ihm nicht, denn sieben Gräuel sind in seinem Herzen!“ (Mischlej 26:25). Deshalb erblindeten auch die Augen Itzhaks, weil er auf den Bösewicht Esaw blickte“ (Tanchuma Toldot 8).

Jeschua beschuldigt die Pharisäer der Heuchelei und der falschen Gerechtigkeit. Darüber, wie diese Heuchelei zu einer Verdrehung des Gerichts führte, spricht auch die Tosefta: „Als sich die Vergnügungssüchtigen vermehrten, kam der Zorn in die Welt und der Ruhm der Torah verblasste. Als die Einflüsterer im Gericht sich mehrten, wurde das Gesetz verdreht und die Richter verdarben und die Schechina entfernte sich von Israel“ (Tosefta Sota 14:3).

Die Gegenüberstellung von Mücke und Kamel als Großes und Kleines, die Jeschua am Ende dieser Anklage verwendet, ist auch den jüdischen Quellen vertraut:

„Rabbi Eliezer sagt: „Wer am Schabbat eine Laus tötet, ist wie einer, der ein Kamel getötet hat (d.h. es gibt keinen Unterschied zwischen einem großen und einem kleinen Mord)“ (Schabbat 12a).

Es ist auch bemerkenswert, dass die Bemerkung über die Mücke und das Kamel wahrscheinlich ein Wortspiel ist: kalma (Mücke) und gamla (Kamel).

Jeschua spricht davon, dass die Pharisäer, indem sie Sorgfalt in der Ausführung von Kleinigkeiten zeigen, in die Bewunderung der eigenen Gerechtigkeit verfallen sind und begannen, die wichtigeren Gebote zu vernachlässigen. Es gebührte sich, sowohl das Große als auch das Kleine sorgfältig auszuführen.

25. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr reinigt das Äußere des Bechers und der Schüssel, inwendig aber sind sie voller Raub und Unenthaltsamkeit.

26. Blinder Pharisäer! Reinige zuerst das Inwendige des Bechers, damit auch sein Auswendiges rein wird.

Jeschua verurteilt die Bestrebungen der Menschen, anständig zu erscheinen, während sie die wahre Gerechtigkeit völlig missachten. Die Mischna im Traktat Pirkej Awot sagt: „Schaue nicht auf den Krug (d.h. auf die äußere Seite), sondern auf das, was in ihm ist“ (Pirkej Awot 4:20).

Die rabbinische Tradition kennt auch die Verurteilung äußerer Anständigkeit bei innerer Unreinheit: „Warum sehen die Gelehrten in Babylon so gepflegt aus? Weil sie keine Kinder der Torah sind!“ (Schabbat 145b).

27, Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr gleicht übertünchten Gräbern, die von außen zwar schön scheinen, inwendig aber voll von Totengebeinen und aller Unreinheit sind.

28. So scheint auch ihr von außen zwar gerecht vor den Menschen, von innen aber seid ihr voller Heuchelei und Gesetzlosigkeit.

Ein mögliches Verständnis des Ausdrucks übertünchte Gräber hängt mit der Tradition zusammen, die Gräber an der Straße jährlich im Monat Adar zu kennzeichnen.

„Am ersten Tag des Monats Adar werden im Tempel Schekel angekündigt (damit die Leute sie vorbereiten) und zwei Arten von Samen (wie in Waijkra 19:19, damit die Menschen ihre Felder überprüfen). Am fünfzehnten Tag lesen sie die Schriftrolle (Purim) und beginnen, die Straßen herzurichten, die Mikwen zur Waschung vorzubereiten und die Gräber zu kennzeichnen“ (Schekalim 1:1).

Die Gräber wurden mit Kalk markiert, damit die Pilger, die zum Passahfest nach Jerusalem hinaufzogen, sich nicht an ihnen verunreinigten. Spezielle Gerichtsboten tünchten alle Gräber am Wegesrand weiß. Möglicherweise sagt Jeschua, dass das äußere glänzende Aussehen der Pharisäer als Warnung dient, dass man sich an ihnen verunreinigen kann. Ein anderes mögliches Verständnis hängt mit der Tradition zusammen, Gräber aus einfachem Kalkstein mit einer Mischung aus Kalk- und Marmorpulver zu bedecken, um dem Ossuar ein reicheres Aussehen zu verleihen.

Das Bild der weiß getünchten Gräber und der Knochen im Inneren hat eine offensichtliche Parallele im Talmud: „An diesem Tag vertrieben sie die Wächter an den Toren und jedem wurde die Möglichkeit gegeben, einzutreten. Denn Rabban Gamliel hatte früher verkündet: „Derjenige, bei dem das, was innen ist, nicht dem gleicht, was außen ist, soll nicht in das Lehrhaus kommen“. Und als sie allen erlaubten, einzutreten, wurden viele Bänke im Lehrhaus hinzugefügt. Rabbi Jochanan sagte: „Darüber stritten Rabbi Josef ben Dostaj und die Rabbiner. Ben Dostaj sagt, dass 400 Bänke hinzugefügt wurden, und die Rabbiner sagen – 700 Bänke. Gamliel aber war sehr betrübt und rief aus: „Vielleicht habe ich Israel vom Lernen der Torah abgehalten?!“ Aber er erhielt eine Offenbarung im Traum – ihm wurden mit Kalk getünchte Gräber gezeigt, voller Asche im Inneren (das heißt, diese Schüler lehren die Torah, aber im Inneren haben sie nichts Lebendiges)“ (Brachot 28a).

Anscheinend war diese Barajta den Redakteuren des Talmuds unangenehm, denn der Talmud fügt hinzu: „In Wirklichkeit waren die Schüler nicht so, aber die Offenbarung wurde Gamliel gegeben, um ihn zu beruhigen“ (ebenda).

29. Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr baut die Gräber der Propheten und schmückt die Grabmäler der Gerechten

30. und sagt: Wären wir in den Tagen unserer Väter gewesen, so würden wir uns nicht an dem Blut der Propheten schuldig gemacht haben.

31. So gebt ihr euch selbst Zeugnis, dass ihr Söhne derer seid, welche die Propheten ermordet haben.

32. Und ihr, macht ⟨nur⟩ das Maß eurer Väter voll!

Darüber, dass die Generation sich tatsächlich so sah, kann man ein Zeugnis in der Tosefta finden: „Rabbi Jochanan ben Torta sagte: „Warum wurde Schilo zerstört? Wegen der Beleidigung der Heiligen, die in ihm waren. Und warum wurden Jerusalem und der erste Tempel zerstört? Wegen Götzendienst, Unzucht und Blutvergießen. Aber über die letzte Generation (vor der Zerstörung des zweiten Tempels) wissen wir, dass sie fleißig die Torah studierten, ihr treu waren und sogar auf den Zehnten sorgfältig achteten. Wofür gingen sie dann ins Exil? – Dafür, dass unter ihnen Hass aufeinander war. Und das lehrt uns, dass Hass auf den Nächsten der Unzucht, dem Blutvergießen und dem Götzendienst gleicht“ (Tosefta Menachot 13,22).

Die Worte von Rabbi Jochanan ben Torta enthalten ein Zeugnis, dass die Generation des zweiten Tempels in der Generation des ersten diejenigen sah, die Blutvergießen und Unzucht begingen, und sich selbst – als gerechte Menschen der Torah. Im Judentum gibt es den Begriff sechut awot (Verdienste der Väter). Der Tradition nach können die Verdienste der Väter, ihre Gerechtigkeit, zu einer besonderen Liebe Gottes zu ihren Kindern beitragen und sie vor dem Zorn schützen. Indem die Pharisäer anerkennen, dass die Väter solche Verbrechen begingen, verzichten sie gleichsam auf die Verdienste der Väter, und zugeben, dass ihre bösen Taten nur das Böse verschlimmern, das ihre Väter begingen.

33. Schlangen! Otternbrut! Wie solltet ihr dem Gericht der Hölle entfliehen?

34. Deswegen siehe, ich sende zu euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte; einige von ihnen werdet ihr töten und kreuzigen, und einige von ihnen werdet ihr in euren Synagogen geißeln und werdet sie verfolgen von Stadt zu Stadt,

35. damit über euch kommt alles gerechte Blut, das auf der Erde vergossen wurde, von dem Blut Abels, des Gerechten, bis zu dem Blut Secharjas, des Sohnes Berechjas, den ihr zwischen dem Tempel und dem Altar ermordet habt.

36. Wahrlich, ich sage euch, dies alles wird über dieses Geschlecht kommen.

Abel galt nicht als Prophet, wurde aber oft als erster Gerechter bezeichnet: „Und ich sah Abel und alle Heiligen“ (Himmelfahrt des Jeschajah 9,7). „Und ich sah Ihn. Und alle Gerechten, die ich sah, und alle Engel kamen zu Ihm. Und Adam und Abel und Set und alle Gerechten kamen zuerst und beteten Ihn an…“ (ebenda 9,28). Die Persönlichkeit von Sacharja, dem Sohn des Berechja, wirft Schwierigkeiten auf. Bekannt ist Sacharja, der zwischen dem Tempel und dem Altar getötet wurde: „Und der Geist Gottes ergriff Sacharja, den Sohn Jodajas, den Priester, und er stellte sich vor das Volk und sprach zu ihnen: „So spricht der Herr: Warum übertretet ihr die Gebote des Herrn? Es wird euch nicht gelingen; und wie ihr den Herrn verlassen habt, so wird auch Er euch verlassen“. Und sie verschworen sich gegen ihn und steinigten ihn auf Befehl des Königs im Hof des Hauses des Herrn. Und der König Joas gedachte nicht der Wohltat, die ihm Jodaja, sein Vater, erwiesen hatte, und tötete seinen Sohn. Und als er starb, sprach er: „Der Herr sehe es und fordere Rechenschaft!“ (2. Diwrej Hajamim 24,20-23). Aber hier wird Sacharja, der Sohn Jodajas, erwähnt.

Andererseits ist der Prophet Sacharja tatsächlich der Sohn von Berechja: „Im achten Monat, im zweiten Jahr des Darius, erging das Wort des Herrn an Sacharja, den Sohn Berechjas, des Sohnes Addos, den Propheten“ (Sacharja 1,1). Er wird auch mit dem Namen seines Großvaters erwähnt: „Und die Ältesten der Juden bauten und hatten Erfolg durch die Weissagung des Propheten Haggai und Sacharja, des Sohnes Addos. Und sie bauten und vollendeten es nach dem Willen des Gottes Israels und nach dem Willen des Kyrus und Darius und Artahsasta, der Könige von Persien“ (Esra 6,14). Jedoch ist nichts über den Tod des Propheten Sacharja bekannt. Gleichzeitig gab es eine Tradition, die anscheinend diese beiden Menschen miteinander verband. Hier ist, was der Targum zum Buch der Klagelieder sagt: „Der Herr schaut vom Himmel herab und sieht die Tochter Israels, wie sie die Frucht ihres eigenen Leibes verzehrt. Das Maß des Gerichts sprach vor Ihm: „Du hast gesagt: „Wenn ein Priester oder Prophet im Tempel getötet wird…“ Und Du sahst, wie Sacharja, der Sohn Addos, der Hohepriester und treue Prophet, am Gerichtstag im Tempel getötet wurde. Und Du wirst nicht Gericht halten über die, die Böses tun vor dem Herrn?“ (Targum Ejcha 2,20).

Im Jerusalemer Talmud wird erzählt: „Rabbi Jochanan sagte: „Achtzigtausend junge Priester kamen wegen des Blutes von Sacharja um“. Rabbi Jodan fragte Rabbi Achu: „Wo wurde Sacharja getötet – im Frauenhof oder im allgemeinen Hof?“ Er antwortete: „Weder im Frauenhof noch im allgemeinen Hof, sondern im Priesterhof. Und sie behandelten sein Blut nicht, wie geschrieben steht: „Er soll ihr Blut ausgießen und es mit Erde bedecken“ (Waijkra 17,13), sondern: „Denn ihr Blut (Jerusalems) ist in ihrer Mitte, sie hat es auf den kahlen Felsen getan, sie hat es nicht auf die Erde gegossen, dass man es mit Staub bedecken könnte“ (Jechezkel 24,7). Sieben Verbrechen begingen die Kinder Israels an jenem Tag: Sie töteten einen Priester, einen Propheten und einen Richter, vergossen unschuldiges Blut, entweihten den Tempelhof, verletzten die Heiligkeit des Schabbats und des Gerichtstages“ (Jerusalemer Talmud, Taanit 69,1). Ein weiterer Auszug aus dem Talmud: „Die Geschichte von Doeg, dem Sohn Josefs, der einen Sohn hinterließ. Und seine Mutter maß ihn täglich und gab dem Tempel Gold entsprechend seinem Gewicht. Als aber eine Hungersnot war, schlachtete sie ihn und aß ihn. Und Jermijahu weinte und sprach: „Ist es (jemals vorgekommen), dass Frauen die Frucht ihres (Leibes) aßen, die von ihnen aufgezogenen Kinder?!“ (Ejcha 2,20) Aber der Heilige Geist antwortete: „Ist es (jemals vorgekommen), dass ein Priester und Prophet im Heiligtum des Herrn getötet wurde?!“3 (ebenda) (Joma 38b).

Ein Vergleich der beiden Passagen lässt vermuten, dass es eine Tradition gab, die Sacharja, den Sohn von Berechja, und Sacharja, den Sohn von Jodaja, gleichsetzte.

Jeschua beschuldigt die Pharisäer, dass sie, obwohl sie anerkennen, dass ihre Väter das Blut der Propheten vergossen haben und sich über sie erheben, weiterhin die Sünde des Blutvergießens von Anfang an, vom Blut Abels bis zum Blut Sacharjas, des Sohnes Jodajas, tragen.

37. Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten und steinigt, die zu ihr gesandt sind! Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt!

38. Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen;

39. denn ich sage euch: Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprecht: »Gepriesen ⟨sei⟩, der da kommt im Namen des Herrn!«

Das Bild eines Vogels, der seine Jungen sammelt, wird als Vergleich für die Fürsorge Gottes für das Volk Israel verwendet.

„Wer hat Weisheit in das Herz (batuchot) gelegt“ (Hiob 38,36). Was bedeutet batuchot? – Durch den Vogel (batawas). Und dasselbe gilt für das Folgende (ebenda): „…oder wer hat dem Verstand Sinn gegeben?“ (kann auch verstanden werden als „wer hat Verstand durch den Vogel gegeben?“) – das Huhn. Rabbi Levi sagte: „So rufen sie die Hühner in Arabien: „Schoja, schoja“ (klingt ähnlich wie das in diesem Vers verwendete Wort). – Wie ein Vogel, wenn seine Jungen klein sind, sammelt er Futter für sie und bedeckt sie unter seinen Flügeln, bis sie alles gelernt haben. Und wenn sie heranwachsen, wenn einer zu ihm kommt, sagt er zu ihm: „Geh und ernähre dich selbst“. Ebenso war es mit Israel, als es jung war, sorgte der Allerhöchste für es in der Wüste. Und sie aßen das Manna, das Er ihnen vom Himmel herabsandte. Als sie aber in das Land kamen, sprach Mosche: „Jeder soll in sein Erbteil gehen und sich selbst ernähren“ (Waijkra Rabba 25).

Jeschua spricht in einem prophetischen Zustand, als ob der Allerhöchste selbst durch seine Lippen spricht. Er spricht darüber, dass Gott viele Male, als Israel noch jung war, Propheten sandte, die das Volk um Gott und die Torah sammeln wollten und dazu aufriefen, den Weg zu ändern, aber das Volk wollte nicht hören, und deshalb wurde Israel bestraft. Es wird keine Propheten mehr geben, keine Offenbarungen von oben, der Heilige Geist wird nicht mehr mit dem Volk sein.

Jüdische Quellen verbinden den Tod von Sacharja und das Ende der Prophezeiungen, den Weggang des Heiligen Geistes von Israel, direkt miteinander.

„Als Haggai und Sacharja starben, wich der Heilige Geist von Israel“ (Joma 9b).

„Als der Tempel zerstört wurde, wurde die Prophezeiung von den Propheten genommen und den Narren und Kindern gegeben“ (Bawa Batra 12b).

Die Wiederherstellung der Prophezeiung ist mit dem Maschiach verbunden: „Und es wurde bereits gesagt, dass der Maschiach keinen Vater haben wird, was bedeutet, dass niemand ihn in Weisheit unterrichten wird, sondern dass er sie selbst erkennen wird, wie der Erzvater Abraham. Und was gesagt wurde: „Er wird aus seiner Wurzel sprießen“ (Sacharja 6:12), bedeutet, dass aus ihm selbst ohne fremde Hilfe die Wurzel der Prophezeiung sprießen wird. Und die Grundlage dafür ist das, was Rabbi Barchija in Ejcha Rabba sagte: „Der Allerhöchste sprach zu Israel: „In Babylon sagtet ihr: „Wir sind Waisen und haben keinen Vater“. Bei euren Leben schwöre Ich, dass Ich euch einen Erlöser erwecken werde, der weder Vater noch Mutter hat“. Das ist es, was über Esther geschrieben steht: „Sie hatte weder Vater noch Mutter“ (Ester 2:7). Und wenn du sagst, dass (es gibt eine Überlieferung, die das behauptet) Ester zu denen gehört, über deren Herkunft man nicht zu sprechen pflegt: Als sie gezeugt wurde, starb der Vater, als sie geboren wurde, starb die Mutter, dann wisse, dass das ein Gleichnis über die Prophezeiung ist. Denn seit der Zeit des Tempels hat die Prophezeiung aufgehört. Und der König Maschiach wird sie wiederherstellen. Darüber steht geschrieben „ohne Vater“, dass Maschiach sie selbst wiederherstellen wird, ohne Vorgänger“ (Sefer Jeschuot Maschicho 2, Jun 3:3).

Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn! – dieser Gruß ist in der Tradition als besonders wichtiger und feierlicher Gruß für einen göttlichen Gesandten bekannt, der den göttlichen Namen besitzt. So wird überliefert, dass Mosche sich an Gott wandte:

„Mosche sprach vor dem Allerhöchsten: „Zeige mir den Maschiach, bevor ich sterbe“. Der Allerhöchste sprach zu Metatron: „Lehre ihn den geheimen heiligen Namen, damit er mit dem Maschiach sprechen kann und nicht vom Feuer der Schechinah verzehrt wird“. Als Mosche den Maschiach sah, verstanden er und sein Bruder Aharon, dass der Allmächtige ihn den Heiligen Namen gelehrt hatte. Sie erhoben sich und begrüßten ihn mit den Worten: „Gesegnet sei, der da kommt im Namen (kann auch übersetzt werden als mit dem Namen oder im Namen (wie in einem Gewand)) des Herrn!“

Somit sagt Jeschua, dass die geistige Verbindung zwischen dem Volk und dem Allerhöchsten aufhört, bis der Maschiach zurückkehrt und die Erkenntnis Gottes wiederherstellt.