KAPITEL 19

1. Und es geschah, als Jeschua diese Reden beendet hatte, begab er sich von Galiläa weg und kam in das Gebiet von Judäa, jenseits des Jordan.

2. Und es folgten ihm große Volksmengen, und er heilte sie dort.

3. Und Pharisäer kamen zu ihm, versuchten ihn und sprachen: Ist es ⟨einem⟩ Mann erlaubt, aus jeder ⟨beliebigen⟩ Ursache seine Frau zu entlassen?

Versuchen ist in diesem Fall als prüfen oder testen zu verstehen. Im Talmud gibt es zahlreiche Geschichten darüber, wie Gelehrte, ob bekannt oder unbekannt, einander bei Begegnungen prüfen. Das Ziel dieser Prüfung kann die Tiefe des Wissens des Gegners sein, die Schärfe seines Verstandes, die Fähigkeit, komplizierte juristische Probleme zu lösen, die Zugehörigkeit zu dieser oder jener Schule. In diesem Fall kann man die Frage, die die Pharisäer stellen, als natürliche Fortsetzung des vorigen Kapitels verstehen: Was könnten die Gründe dafür sein, die Beziehung zu einer Ehefrau zu beenden? Mit der Frage, die die Pharisäer stellen, befasst sich die Mischna im Traktat Gittin:

„Bejt Schamai sagt: „Ein Mann darf sich nicht von seiner Frau scheiden lassen, es sei denn, er findet etwas Widerwärtiges (Ehebruch) an ihr, wie geschrieben steht: „…weil er etwas Widerwärtiges an ihr findet“ (Dwarim 24,1). Bejt Hillel sagt: „Sogar wenn sie sein Essen verbrennt, wie geschrieben steht: „…etwas Widerwärtiges“. Rabbi Akiwa sagt: „Sogar, wenn er eine andere findet, die schöner ist als sie, wie geschrieben steht: „Und sie findet keine Gunst in seinen Augen“ (Gittin 9.10).

Alle in dieser Mischna erwähnten Meinungen basieren auf demselben Vers im Buch Dwarim (24,1): „Wenn jemand eine Frau nimmt und ihr Ehemann wird, und sie findet keine Gunst in seinen Augen, weil er etwas Widerwärtiges an ihr findet, und er schreibt ihr einen Scheidebrief und gibt ihn ihr in die Hand und schickt sie aus seinem Haus…“.

Bejt Schamai versteht diesen Vers so, dass etwas Widerwärtiges Ehebruch ist, und das ist die einzige Ursache für die Scheidung, nichts anderes kann der Grund für eine Scheidung sein. Wenn man bedenkt, dass bei Ehebruch die Frau nach Ansicht von Bejt Schamai sofort für den Mann verboten wird (Jerusalemer Talmud, Gittin 50,4), bedeutet die in der Mischna geäußerte Position praktisch, dass es keine Möglichkeit zur Scheidung als solche gibt, die Ehe hört einfach infolge des Ehebruchs auf zu existieren.

Bejt Hillel interpretiert den gleichen Vers der Torah und erweitert die Möglichkeiten der Scheidung: Etwas Widerwärtiges – ist sowohl das „Widerwärtiges“ als auch „etwas“. In die Kategorie „etwas“ fällt sogar ein angebranntes Essen.

Rabbi Akiwa gibt eine noch erweiterte Auslegung: „Sogar, wenn er eine andere findet, die schöner ist als seine Frau“. So zählt Rabbi Akiwa zu den Scheidungsgründen auch die Formulierung „und sie findet keine Gunst in seinen Augen“, aus demselben Vers. Und wie hat Bejt Schamai das Wort etwas interpretiert? – Im Originaltext der Torah ist das Wort, das hier als etwas übersetzt wird: dawar. Bejt Schamai interpretiert dieses Wort in Verbindung mit seiner Erwähnung an einer anderen Stelle: „Was macht Bejt Schamai mit dem Wort dawar? Hier heißt es dawar und dort heißt es dawar. Dort heißt es: „…nach den Worten von zwei Zeugen oder nach den Worten von drei Zeugen soll die Sache (dawar) entschieden werden“. Wie dort dawar auf der Grundlage von mindestens zwei Zeugen, so auch hier“ (Gittin 90a).

Obwohl die Meinung von Bejt Schamai heute keine Grundlage für eine Gesetzgebung darstellt, gibt es in den frühen rabbinischen Quellen keine klare Unterscheidung in den Herangehensweisen. So lesen wir in Sifri zu Bemidbar:

„Rabbi Schimon bar Jochai sagte: „Wenn aber die Frau sich nicht unrein gemacht hat und rein ist“ (Bemidbar 5,28). Warum steht das geschrieben? (das heißt, warum schreibt die Torah nicht einfach „und sie war rein“, sondern fügt hinzu „sich nicht unrein gemacht hat“?). Es steht geschrieben: „Ein Mann, der mit der Frau seines Nächsten die Ehe bricht“, wenn es Zeugen gegen sie gibt und sie gewarnt wurde (im Voraus gewarnt wurde, nicht mit dem bestimmten Mann zu sprechen, mit dem sie jetzt des Ehebruchs beschuldigt wird), wird sie mit dem Tod bestraft. Aber wenn es Zeugen gegen sie gibt und sie nicht gewarnt wurde, wird sie nicht mit dem Tod bestraft. Wenn sie nicht mit dem Tod bestraft wird, wird sie dann für den Ehemann erlaubt sein? Nein, denn sie fällt unter die Regel: „Wenn jemand eine Frau nimmt und ihr Ehemann wird, und…“ (das heißt, der Ehemann ist verpflichtet, sich von ihr scheiden zu lassen)“ (Sifri Numeri 19).

Darüber hinaus können wir ein weiteres Beispiel dafür anführen, wie die Weisen die Gründe für eine Scheidung diskutieren:

„Sie aß auf dem Markt; räusperte sich auf dem Markt; stillte ihr Kind auf dem Markt – in all diesen Fällen sagt Rabbi Meir: „Sie soll gehen“ (das heißt, der Ehemann ist verpflichtet, sich von ihr scheiden zu lassen). Rabbi Akiwa sagt: „Von dem Moment an, als die Klatschtanten anfangen im Mondlicht über sie zu klatschen – soll sie gehen“. Rabbi Jochanan ben Nuri sagte: „Wenn es so ist (wenn ihr so streng urteilt), dann habt ihr keine Möglichkeit gelassen, dass auch nur eine der Töchter Abrahams bei ihrem Mann bleiben kann“. Die Torah aber sagt: „Weil er etwas Widerwärtiges an ihr findet“, und sie sagt auch: „Nach den Worten von zwei Zeugen oder nach den Worten von drei Zeugen soll die Sache (dawar) entschieden werden“. Wie im ersten Fall (das Wort dawar) auf eine klare Sache hinweist, in diesem Fall muss also die Sache auch klar sein (d. h. es muss klar sein, wer der Frau was vorwirft)“ (Gittin 89a).

Aus diesen Quellen wird deutlich, dass es in der jüdischen Welt einen Streit über das Thema Scheidung gab. Wenn man alles oben Gesagte zusammenfasst, so glaubten die Schüler Hillels, dass man sich aus jedem Grund scheiden lassen kann, während die Schüler Schamais glaubten, dass man sich überhaupt nicht scheiden lassen kann, aber der Ehebruch der Frau macht sie für den Mann verboten, und deshalb wird die Ehe ungültig.

Die Pharisäer wandten sich offenbar an Jeschua, um seine Meinung zu diesem Thema zu hören, um zu prüfen, zu welcher Schule er neigt, welche Argumente und wie stark sie sein könnten.

4. Er aber antwortete und sprach: Habt ihr nicht gelesen, dass der, welcher sie schuf, sie von Anfang an ⟨als⟩ Mann und Frau schuf

5. und sprach: »Darum wird ein Mensch Vater und Mutter verlassen und seiner Frau anhängen, und es werden die zwei ein Fleisch sein « –

6. sodass sie nicht mehr zwei sind, sondern ein Fleisch? Was nun Gott zusammengefügt hat, soll ⟨der⟩ Mensch nicht scheiden.

Wenn die Fragenden von Jeschua eine Auslegung des Verses aus Dwarim (24,1) zu hören erwarteten, so verweist Jeschua sie auf einen anderen Vers in Bereschit (1,27), der, wie er auslegt, die Möglichkeit der Scheidung ausschließt. Die Anwendung dieses Verses auf die Auslegung des Scheidungsgesetzes findet sich in den Rollen von Qumran. So heißt es beispielsweise im Damaskusschrift: „…drei Netze Belials, von denen Levi, der Sohn Jakobs, sprach, mit denen er (Belial) Israel fängt und sie ihnen als drei Arten von Gerechtigkeit ausgibt. Das erste (Netz) ist die Unzucht, das zweite der Reichtum, das dritte die Entweihung des Heiligtums. Wer diesem entgeht, wird von jenem gefangen, und wer sich vor jenem rettet, wird von diesem gefangen. „Die Erbauer der Mauer“ – das sind die, die dem „Erteile einen Auftrag“ folgen – das ist der „Tropfende“ (oder „Prediger“), wie der (Prophet) sagte: „Sie tropfen Tropfen“ (oder „predigen Falsches“). Sie werden von zwei (Netzen) gefangen: von der Unzucht, indem sie zwei Frauen zu ihren Lebzeiten nehmen, während die Grundlage der Schöpfung – (oder der Sinn des Wortes) ist: männlich und weiblich schuf er sie“ (Damaskusschrift 4,1).

Die Verfasser des Damaskusschrift scheinen einem geschiedenen Mann verboten zu haben, für den Rest seines Lebens zu heiraten, und begründeten dieses Verbot mit der Auslegung eines Verses aus dem Buch Bereschit (1,27).

In seiner Schlussfolgerung erinnert Jeschua die Pharisäer auch an die Tatsache, dass Gott die Menschen vereint. Hier ist, was der Midrasch dazu sagt:

„Eine römische Matrone stellte Rabbi Josef ben Chalafta eine Frage: „In wie vielen Tagen hat der Allmächtige die Welt erschaffen?“ Er antwortete ihr: „In sechs Tagen“. Sie fragte ihn: „Und von damals bis heute – was tut Er?“ Er sagte zu ihr: „Er sitzt und stellt Ehepaare zusammen: die Tochter von dem verbindet mit dem Sohn von dem“. „Und darin besteht Seine Kunst? Aber das kann ich auch tun. Ich habe viele Sklaven und Mägde, und eines Tages kann ich sie verheiraten“. Er sagte zu ihr: „Für dich ist das leicht, aber für den Allmächtigen ist es genauso schwierig, wie das Rote Meer teilen zu lassen“. Rabbi Josef ben Chalafta verließ sie und ging seines Weges. Und was tat sie? – Sie rief tausend Sklaven und tausend Mägde, stellte sie in zwei Reihen auf und sagte: „Der und der heiratet die und die, und die und die heiratet den und den“, und verheiratete sie alle in einer Nacht. Am nächsten Tag standen sie vor ihr: Dieser mit eingeschlagenem Kopf, jener ohne Auge, dieser mit verletzter Hand und jener mit gebrochenem Bein. Sie sagte zu ihnen: „Was ist mit euch los?“ Einer sagt: „Ich will diese nicht“, und die andere sagt: „Ich will diesen nicht“. Sofort ließ sie Rabbi Josef ben Chalafta zu sich rufen und sagte zu ihm: „Eure Torah ist wahr, angenehm und großartig. Alles, was du gesagt hast, hast du vortrefflich (richtig) gesagt“ (Bereschit Rabba 60,20).

Auch die Antwort Jeschuas akzeptiert Dwarim (24,1) nicht als Grundlage für die Scheidung, sondern begründet das Verbot mit Bereschit (1,27).

Darauf folgt der natürliche Einwand der Pharisäer:

7. Sie sagen zu ihm: Warum hat denn Mose geboten, einen Scheidebrief zu geben und zu entlassen?

Mit anderen Worten, die Pharisäer sagen zu ihm: „Wie kannst du Bereschit (1,27) als allgemeines Verbot der Scheidung auslegen, wenn es einen Vers gibt, in dem die Torah sagt, dass ein Mann einen Scheidebrief geben und sich scheiden lassen kann? Wie legst du Dwarim (24,1) aus?“ Eine solche Frage ist für eine Diskussion ganz natürlich. So wurde oben bereits ein Beispiel gegeben, als die Schüler von Schamai gefragt wurden, wie sie das Wort dawar interpretieren. Hier ist eine ähnliche Frage.

8. Er spricht zu ihnen: Mose hat wegen eurer Herzenshärtigkeit euch gestattet, eure Frauen zu entlassen; von Anfang an aber ist es nicht so gewesen.

In diesem Fall ist mit Mose die Torah des Mosche gemeint. Jeschua sagt, dass aufgrund der Hartherzigkeit des Menschen ist ein Verständnis der Torah entstanden, aus dem folgt, dass dieser Vers eine Grundlage für die Scheidung sein kann. In Wirklichkeit enthält die Torah ursprünglich keine Erlaubnis, sich aus irgendeinem Grund scheiden zu lassen:

„Wenn ein Mann eine Frau nimmt und sie heiratet und es geschieht, dass sie keine Gunst in seinen Augen findet, weil er etwas Anstößiges an ihr gefunden hat und er ihr einen Scheidebrief geschrieben, ihn in ihre Hand gegeben und sie aus seinem Haus entlassen hat, und sie ist aus seinem Haus gezogen und ist hingegangen und ⟨die Frau⟩ eines anderen Mannes geworden, ⟨wenn dann⟩ auch der andere Mann sie gehasst und ihr einen Scheidebrief geschrieben, ihn in ihre Hand gegeben und sie aus seinem Haus entlassen hat oder wenn der andere Mann stirbt, der sie sich zur Frau genommen hat, ⟨dann⟩ kann ihr erster Mann, der sie entlassen hat, sie nicht wieder nehmen, seine Frau zu sein, nachdem sie unrein gemacht worden ist. Denn ein Gräuel ist das vor dem HERRN. Und du sollst das Land, das der HERR, dein Gott, dir als Erbteil gibt, nicht zur Sünde verführen“ (Dwarim 24,1-4).

Wenn man die Passage vollständig betrachtet, kann man zu dem Schluss kommen, dass darin nicht die Erlaubnis zur Scheidung diskutiert wird, sondern die Erlaubnis für eine Frau, zu ihrem Mann zurückzukehren, nachdem er sie wegen Ehebruchs weggeschickt hat und sie einen anderen geheiratet hat. Jeschua sagt, dass die in diesem Text beschriebene Situation eine Scheidung nicht rechtfertigt und diese Auslegung infolge von Hartherzigkeit entstanden ist. Der Text der Torah enthielt ursprünglich keine solche Erlaubnis.

9. Ich sage euch aber, dass, wer immer seine Frau entlässt, außer wegen Hurerei, und eine andere heiratet, Ehebruch begeht; und wer eine Entlassene heiratet, begeht Ehebruch.

Der erste Teil von Jeschuas Antwort entspricht der oben bereits angeführten Position aus dem Damaskusschrift: Derjenige, der zu Lebzeiten eine zweite Frau heiratet, verletzt die Grundlagen der Schöpfung. Bezüglich des zweiten Teils kann man in der rabbinischen Literatur ebenfalls eine Verurteilung desjenigen finden, der eine Geschiedene heiratet: „…sie ist aus seinem Haus gezogen und ist hingegangen und ⟨die Frau⟩ eines anderen Mannes geworden“. Der erste hat sie wegen eines Vergehens verstoßen, und der zweite kam und hat sich über sie hergemacht. Wenn er vom Himmel aus gewürdigt wird (ihr Wesen zu erkennen), schickt er sie von sich weg, wie geschrieben steht: „Und dieser letzte Mann wird sie hassen und ihr einen Scheidebrief schreiben“; wenn er aber nicht gewürdigt wird (ihr Wesen zu erkennen), dann beerdigt sie ihn, wie geschrieben steht: „Dieser letzte Mann, der sie zur Frau genommen hat, wird sterben“. Dieser Mensch verdient den Tod dafür, dass er diese Frau in sein Haus gebracht hat“ (Tosefta Sota 5,9).

Die Antwort Jeschuas ist also so zu verstehen, dass die Torah jede Scheidung verbietet, aber die Ehe ungültig wird, wenn Ehebruch begangen wurde. Wer sich aus einem anderen Grund von seiner Frau scheiden lässt, verletzt die Gesetze der Schöpfung, und auch wer eine Geschiedene heiratet, begeht Ehebruch.

10. Seine Jünger sagen zu ihm: Wenn die Sache des Mannes mit der Frau so steht, so ist es nicht ratsam zu heiraten.

11. Er aber sprach zu ihnen: Nicht alle fassen dieses Wort, sondern die, denen es gegeben ist;

12. denn es gibt Verschnittene, die von Mutterleib so geboren sind; und es gibt Verschnittene, die von den Menschen verschnitten worden sind; und es gibt Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Reiches der Himmel willen. Wer es fassen kann, der fasse es.

In der jüdischen Tradition werden zwei Arten von Eunuchen betrachtet: Eunuchen von Geburt an und von Menschen kastrierte. Es gibt einige Unterschiede in den Gesetzen bezüglich dieser Menschen. Jeschua spricht von noch einer Art von Eunuchen: von denen, die sich um des zukünftigen Lebens willen von Frauen und dem Familienleben fernhalten. Als Beispiel aus der jüdischen Geschichte kann man Ben Asai anführen. Obwohl sein Name normalerweise ohne den Titel „Rabbi“ verwendet wird (was mit der Tradition zusammenhängt, Unverheiratete Personen nicht zu ordinieren), besitzt er unter den Tanaim große Autorität. Der Talmud sagt, dass mit seinem Tod die Männer mit wahrem Eifer aus der Welt verschwanden.

„Ben Asai sagt: „Jeder, der das Gebot „seid fruchtbar und mehret euch“ nicht erfüllt, ist wie einer, der Blutvergießen begeht und vernachlässigt das Bild, wie geschrieben steht: „Und Gott schuf den Menschen als Sein Bild“ und es steht geschrieben: „Seid fruchtbar und mehret euch“. Elieser ben Asarja sagte zu ihm: „Ben Asai, deine Worte wären gut, wenn sie von Taten begleitet wären. Es gibt Menschen, die gut lehren, aber nichts tun, und es gibt solche, die tun, aber nicht predigen. Du bist einer von denen, die predigen, aber nicht tun“. Ben Asai antwortete ihm: „Was kann ich tun? Meine Seele hängt an der Torah! Möge die Welt von anderen aufrechterhalten werden“ (Tosefta Sota 8,7).

13. Dann wurden Kinder zu ihm gebracht, damit er ihnen die Hände auflegte und betete. Die Jünger aber fuhren sie an.

14. Jeschua aber sprach: Lasst die Kinder, und wehrt ihnen nicht, zu mir zu kommen! Denn solchen gehört das Reich der Himmel.

15. Und er legte ihnen die Hände auf und ging von dort weg.

Die jüdische Tradition kennt das Gebet der Eltern für die Kinder, des Lehrers für den Schüler oder einfach einer bekannten Person für eine andere Person:

„Raban Gamliel besuchte Chalfo ben Kruja. Er (Chalfo) bat ihn: „Bete für mich“. Er sagte zu ihm: „Der Herr gebe dir nach deinem Herzen“. Rabbi Una bar Jitzchak sagte: „Nein, so hat er nicht für ihn gebetet, sondern gesagt: „Der Herr erfülle alle deine Wünsche“. Und das ist ein Gebet, das man nicht für jeden beten kann, denn vielleicht ist es der Wunsch des Menschen, zu gehen und zu stehlen. Aber da er wusste, dass der Mensch ein reines Herz hat, betete er so“ (Jalkut Schimoni, Tehilim 680).

„Raban Gamliel verheiratete seine Tochter. Sie bat ihn: „Vater, bete für mich“. Er sagte zu ihr: „Mögest du nie wieder hierher zurückkommen“. Als sie einen Sohn bekam, bat sie ihn: „Papa, bete für mich“. Und er sagte: „Mögen die Seufzer deiner Lippen niemals aufhören“. Sie sagte zu ihm: „Papa, ich hatte zwei Freudenfeste in meinem Leben, und in beiden Fällen hast du mich verflucht“. Er antwortete ihr: „Was meinst du? Ich habe gebetet, dass Frieden in deinem Haus sein möge und du nicht hierher zurückkehren musst. Und ich weiß, solange dein Sohn lebt und gesund ist, wirst du nicht aufhören zu seufzen: „Oh, mein Sohn hat nicht gegessen, oh, mein Sohn hat nicht getrunken, oh, mein Sohn ist nicht in die Synagoge gegangen“ (Bereschit Rabba, Bereschit 26).

„Rabbi Schimon ben Lakisch studierte unablässig die Torah in einer der Höhlen in der Nähe von Tiberias. Und ein Töpfer brachte ihm täglich einen Krug mit Wasser. Wenn der müde Rabbi hereinkam, trank er langsam das Wasser. Eines Tages setzte sich der Töpfer neben den Rabbi, um sich auszuruhen. Er sagte zu ihm: „Rabbi, erinnerst du dich, wie wir als Kinder zum Lehrer der Kleinen in den Unterricht gingen? Von diesem Unterricht an bist du gewachsen und hast dich in der Torah weiterentwickelt, aber dieser Mensch, mit dem du gegangen bist (er sprach von sich selbst), wurde dessen nicht gewürdigt. Bete für mich, dass ich einen Anteil mit dir in der zukünftigen Welt haben möge“. Er antwortete ihm: „Wie soll ich für dich beten, denn in der zukünftigen Welt wirst du unter den Menschen deines Berufes sein, so wie jeder in der zukünftigen Welt unter den Menschen seines Berufes weilt“ (Kohelet Rabba 3,12).

Es ist also allgemein üblich und erregt kein Erstaunen, dass Kinder zu Jeschua gebracht wurden. Die Schüler konnten jemandem verbieten, sich dem Lehrer zu nähern. Im Traktat Ktubot wird die Geschichte von Rachel, der Frau von Rabbi Akiwa, erzählt:

„Sie heirateten heimlich. Rachels Vater, ein bekannter reicher Mann, warf sie aus dem Haus und enterbte sie, da er mit ihrer Wahl unzufrieden war. Sie weckte in Rabbi Akiwa den Wunsch zu lernen. Er ging für zwölf Jahre in das Haus Ravas. Als er zurückkehrte, hörte er, wie ein alter Mann zu seiner Frau sagte: „Was bist du? Eine Witwe bei lebendem Mann?“ Sie antwortete ihm: „Er ging mit meiner Zustimmung, selbst wenn er noch 12 Jahre wegbleibt, wäre ich nur froh“. Nach weiteren 12 Jahren kehrte er zurück. Sie ging ihm entgegen. Die Nachbarinnen sagten zu ihr: „Leih dir Kleidung aus und geh schön gekleidet zu ihm hinaus“. Aber sie antwortete ihnen: „Der Gerechte kennt die Seele seines Viehes“. Als sie zu ihm durchdringen wollte, um seine Füße zu küssen, verboten es ihr die Jünger. Als er sie sah, sagte Akiwa: „Lasst sie gehen. Alles, was mein und euer ist, gehört ihr“ (Ktubot 63a), (Nedarim 50a).

16. Und siehe, einer trat herbei und sprach zu ihm: Lehrer, was soll ich Gutes tun, damit ich ewiges Leben habe?

17. Er aber sprach zu ihm: Was fragst du mich über das Gute? Einer ist der Gute. Wenn du aber ins Leben hineinkommen willst, so halte die Gebote!

18. Er spricht zu ihm: Welche? Jeschua aber sprach: Diese: Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst nicht falsches Zeugnis geben;

19. ehre den Vater und die Mutter; und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst!

Im Traktat Brachot gibt es ein Beispiel, wo die Schüler dem Lehrer eine ähnliche Frage stellen:

„Es wurde gelehrt: Als Rabbi Elieser krank wurde, kamen die Schüler, um ihn zu besuchen. Sie baten ihn: „Rabbi, lehre uns die Lebensweise, durch die wir das ewige Leben erlangen“. Er antwortete: „Behandelt einander mit Respekt, bewahrt eure Kinder vor Geschwätz und erzieht sie bei den Weisen. Und wenn ihr betet, wisst, vor Wem ihr steht. Dadurch werdet ihr des ewigen Lebens gewürdigt“ (Brachot 28b).

Die Antwort Jeschuas kann so verstanden werden: „Muss man mich nach dem Guten fragen? Nur der Allmächtige ist gut. Von Ihm kommt auch die Antwort auf deine Frage – die Torah“. Ein Hinweis auf dieses Verständnis findet sich im Traktat Pirkej Awot: „Respekt ist das Los der Weisen (auch in der zukünftigen Welt)“; „Und den makellosen Menschen (ihren Schülern hinterlassen sie) – das Gute als Erbe. Und das Gute ist die Torah, wie es heißt (Mischlej 4,2): „Denn gute Lehre gebe ich euch. Verlasst nicht mein Gebot“ (Pirkej Awot 6,3).

In diesem Zusammenhang ist auch verständlich, was Jeschua in Vers 17 sagt, dass der Weg zum ewigen Leben ist das Halten der Gebote.

20. Der junge Mann spricht zu ihm: Alles dies habe ich befolgt. Was fehlt mir noch?

21. Jeschua sprach zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, so geh hin, verkaufe deine Habe und gib ⟨den Erlös⟩ den Armen! Und du wirst einen Schatz in den Himmeln haben. Und komm, folge mir nach!

22. Als aber der junge Mann das Wort hörte, ging er betrübt weg, denn er hatte viele Güter.

23. Jeschua aber sprach zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch: Schwer wird ein Reicher in das Reich der Himmel hineinkommen.

24. Wiederum aber sage ich euch: Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes hineinkommt.

Der Tradition zufolge prüft der Allmächtige jeden Menschen:

„Wenn du dem Armen aus Meinem Volk Geld leihst“ (Schemot 22,24). Es steht auch geschrieben: „Es gibt ein schlimmes Übel, das ich unter der Sonne gesehen habe: Reichtum, der von seinem Besitzer zu seinem Schaden aufbewahrt wird“ (Kohelet 5,12). Glücklich ist derjenige, der die Prüfungen bestehen kann. Denn es gibt kein Geschöpf in der Welt, das der Allmächtige nicht prüfen würde. Den Reichen prüft Er, ob seine Hand für die Armen offen sein wird, und den Armen prüft Er, ob er das Leid demütig und ohne Zorn annimmt. Es steht geschrieben: „Und führe die umherirrenden Armen ins Haus“ (Jeschajah 58,7). Wenn der Reiche die Prüfung besteht und Almosen gibt, dann erntet er die Früchte in dieser Welt und es wächst ihm ein Weinberg in der kommenden Welt. Und der Allmächtige rettet ihn vor der Hölle, wie geschrieben steht: „Wohl dem, der sich des Armen annimmt, am Tag des Unheils wird ihn der Herr erretten“ (Tehilim 41,2).

Eine weitere Auslegung der Worte „wenn du dem Armen aus Meinem Volk Geld leihst“: Als Schlomo den Bau des Tempels beendet hatte, betete er dieses Gebet: „Herr der Welt, wenn es jemanden gibt, der vor Dir um Reichtum betet, aber Du weißt, dass der Reichtum nicht zu ihm passt, gib ihm nicht, aber wenn Du einen Menschen siehst, zu dem der Reichtum passt, gib ihm, wie geschrieben steht: „Gib jedem nach all seinen Wegen, da du sein Herz kennst“ (1.Melachim 8,39). Denn in dieser Welt leben die Bösen im Überfluss und die Gerechten sind arm. Aber in Zukunft, wenn der Allmächtige den Gerechten die Reichtümer der kommenden Welt eröffnet, werden die Bösen, die heute in Täuschung leben, mit ihren Zähnen ihr eigenes Fleisch beißen, wie es heißt: „Der Tor legt seine Hände ineinander und verzehrt sein eigenes Fleisch“ (Kohelet 4,5). Und sie werden schreien: „Ach, wären wir doch nur einfache Arbeiter gewesen und hätten Lasten auf unseren Schultern getragen!“ „Besser eine Handvoll Ruhe als beide Fäuste voll Mühe und Haschen nach Wind“ (Kohelet 4,6). Deshalb heißt es: „Wenn du dem Armen aus Meinem Volk Geld leihst…“. Die Kinder Israels fragten: „Und wer ist Dein Volk?“ Er sagte zu ihnen: „Die Armen, wie es heißt: „Denn der HERR hat sein Volk getröstet / und erbarmt sich seiner Armen“ (Jeschajah 49,13). Die Natur des Menschen aus Fleisch und Blut ist so, dass der Reiche, wenn er arme Freunde hat, sie meidet, wie geschrieben steht: „Alle Brüder des Armen hassen ihn“ (Mischlej 19,7). Nicht so der Allmächtige, von dem geschrieben steht: „Und Reichtum und Ehre kommen von Dir, und Du herrschst über alles“, aber Er beschützt die Armen, wie geschrieben steht: „Und in Ihm finden die Armen seines Volkes Zuflucht“. David sagte vor dem Allmächtigen: „Möge der Frieden ewig vor Dir sein, wie es heißt: „Er wird ewig vor Gott bleiben“ (Tehilim 61,8). Er antwortete ihm: „Wenn es in Meiner Welt Gleichheit gibt, so werden Gnade und Wahrheit sie bewahren“ (Schemot Rabba 31).

Der Ausdruck ein Kamel, das durch ein Nadelöhr geht kommt in der Überlieferung nicht vor. Es gibt jedoch einen weit verbreiteten Ausdruck über einen Elefanten, der durch ein Nadelöhr geht. Er wird verwendet, wenn etwas beschrieben wird, das schwer vorstellbar ist: „In einem Traum wird dem Menschen nur das gezeigt, was er sehen konnte und was er sich vorstellen kann. Es wird keine goldene Palme oder ein Elefant gezeigt, der durch ein Nadelöhr geht“ (Brachot 55b).

Komplizierte dogmatische Konstruktionen, die schwer zu akzeptieren sind, werden ebenfalls mit diesem Ausdruck beschrieben. So antwortet Rav Scheschet auf eine völlig an den Haaren herbeigezogene Annahme von Rav Amram: „Vielleicht kommst du aus der Jeschiwa in Pumbedita, wo man (mit Hilfe von ausgeklügelten Argumenten) einen Elefanten durch ein Nadelöhr ziehen kann?“ (Bawa Mezia 38b).

25. Als aber die Jünger es hörten, gerieten sie ganz außer sich und sagten: Wer kann dann gerettet werden?

26. Jeschua aber sah sie an und sprach zu ihnen: Bei Menschen ist dies unmöglich, bei Gott aber sind alle Dinge möglich.

Die Antwort von Jeschua an seine Jünger deutet darauf hin, dass der Mensch mit Gottes Hilfe alle Hindernisse überwinden und das Königreich erreichen kann:

„Rabbi Asi sagt: „Gott sagte zu Israel: Öffnet Mir eine Tür der Reue (in eurem Herzen) von der Größe eines Nadelöhrs, und Ich werde euch Tore öffnen, durch die Kälber und beladene Karren eintreten werden“ (Schir haSchirim Rabba 5).

27. Da antwortete Petrus und sprach zu ihm: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt. Was wird uns nun werden?

28. Jeschua aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, auch ihr werdet in der Wiedergeburt, wenn der Sohn des Menschen auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen wird, auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten.

Die Idee einer erneuerten Existenz nach dem Kommen des Maschiach ist bereits im Tanach (Jeschajah 65:17, 66:22) zu sehen: „Denn siehe, Ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde; und an das Frühere wird man nicht mehr denken, und es wird nicht mehr in den Sinn kommen… Denn wie der neue Himmel und die neue Erde, die Ich mache, vor Mir bestehen werden, spricht der HERR, so soll auch euer Same und euer Name bestehen“.

Ähnliche Motive finden sich auch im Buch Henoch: „Und Ich will den Himmel verändern und ihn zu einem ewigen Segen und Licht machen. Und Ich will die Erde verändern und sie zu einem Segen machen…“ (Henoch 45:3-5).

Und in den Tehilim Schlomo 17: „Schau auf sie, Herr, und erwecke ihnen ihren König, den Sohn Davids, zu der Stunde, die Du kennst, o Gott, dass er über Israel, deinen Knecht, herrsche. Und gürte ihn mit Macht, dass er ungerechte Herrscher schlage. Er möge Jerusalem reinigen von den Heiden, die die Stadt zertrampeln. In Weisheit und Gerechtigkeit vertreibe er die Sünder aus deinem Erbteil, er zertrümmere den Hochmut der Sünder wie Töpfergefäße, mit eisernem Zepter zerschmettere er all ihren Trotz. Er vertilge die gottlosen Heiden mit dem Wort seines Mundes, dass bei seiner Drohung die Heiden vor seinem Angesicht fliehen, und er überführe die Sünder durch das Wort ihres Herzens. Und er wird ein heiliges Volk sammeln und es in Gerechtigkeit leiten und die Stämme des Volkes richten, das vom Herrn, seinem Gott, geheiligt ist. Und er wird nicht zulassen, dass ferner Unrecht in ihrer Mitte wohne, und kein Mensch, der das Böse kennt, wird bei ihnen wohnen. Denn er wird erkennen, dass sie alle Söhne ihres Gottes sind, und er wird sie nach ihren Stämmen verteilen im Lande. Weder Fremdling noch Ausländer werden ferner bei ihnen wohnen. Er wird Völker und Nationen richten in seiner Weisheit und Gerechtigkeit. Und er wird die Heidenvölker nehmen, dass sie ihm dienen unter seinem Joch, und er wird den Herrn verherrlichen angesichts der ganzen Welt, und er wird Jerusalem reinigen und es heiligen, wie es im Anfang war. Es werden Stämme vom Ende der Welt kommen, um seine Herrlichkeit zu sehen, als Geschenk bringend die ermatteten Söhne Jerusalems mit, und um die Herrlichkeit des Herrn zu sehen, mit der er dieses Land verherrlicht hat; und er selbst, ein gerechter König, wird von Gott über sie belehrt werden“.

Im Testament von Jehuda (Testament der zwölf Patriarchen, der Söhne Jaakows) finden sich einige Anspielungen auf die Herrschaft der Söhne Jaakows in der kommenden Welt: „Danach werden Abraham, Itzhak und Jaakow zum Leben erweckt werden, und ich und meine Brüder werden Führer der Stämme Israels sein: der erste Levi, der zweite ich, der dritte Josef, der vierte Benjamin, der fünfte Schimon, der sechste Issachar und so weiter in dieser Reihenfolge. Und der Herr segnete Levi, der Engel des Angesichts des Herrn – mich, die Kraft der Herrlichkeit – segnete Schimon, der Himmel – segnete Reuwen, die Erde – segnete Issachar, das Meer – segnete Sebulon, die Berge – segneten Josef, die Stiftshütte – segnete Benjamin, die Leuchter – segneten Dan, der Garten Eden – segnete Naftali, die Sonne – segnete Gad, der Mond – segnete Ascher. Und ihr werdet ein Volk des Herrn und eine Sprache sein, und es wird dort keinen Geist der Verführung Beliars geben, denn er wird für immer ins Feuer geworfen werden. Und die, die in Trauer gestorben sind, werden in Freude auferstehen, und die Armen werden vom Herrn reich gemacht werden, und die Sterbenden werden vom Herrn zum Leben erweckt werden. Und in Freude werden die Hirsche Jaakows laufen, und die Adler Israels werden in Freude fliegen, (und die Gottlosen werden trauern, und die Sünder werden weinen), und alle Völker werden den Herrn für immer preisen“ (Testament von Jehuda 25,1-5).

29. Und ein jeder, der Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Kinder oder Äcker um meines Namens willen verlassen hat, wird hundertfach empfangen und ewiges Leben erben.

30. Aber viele Erste werden Letzte und Letzte Erste sein.

Im Talmud, im Traktat Bawa Batra, wird folgende Geschichte erzählt:

„Josef, der Sohn von Rabbi Jehoschua, wurde krank und starb. Nach einiger Zeit wieder zum Leben erweckt. Sein Vater fragte ihn: „Was für eine Welt hast du gesehen?“ Er antwortete: „Eine umgekehrte Welt habe ich gesehen. Die Erhabenen (in dieser Welt) sind dort unten, und die Erniedrigten (in dieser Welt) sind dort oben“ Rabbi Jehoschua antwortete ihm: „Du hast eine klare Welt gesehen! Und wie geht es uns dort (die wir Torah studieren)?“ – „So wie wir hier geehrt werden, werden wir auch dort geehrt. Und ich hörte, wie gesagt wurde: „Glücklich ist, wer in diese Welt gekommen ist und dessen Lehre in seinen Händen ist“ (Bawa Batra 10b).